Nos hemos familiarizado con el sufrimiento del otro gracias a su permanente mediatización, argumentó Susan Sontag. El caso es que esa familiaridad, lejos de significar o causar cualquier implicación, no apunta más que al carácter imaginario de un discurso cómodamente editado y del lazo que éste nos tiende, espectadores del sufrimiento ajeno – mejor dicho: alienado. Nos sentimos quizás acorralados entre la sensación de impotencia (así es, qué le vamos a hacer), la angustia de la identificación (podría pasarle a cualquiera, dios me libre) y un resto de esperanza e interpelación que el miedo y la pausa para anuncios saben neutralizar.

Por supuesto, la relación al otro es mediatizada y gobernada por toda representación y para todo sujeto y no solamente cuando lo es por los “medios” llamados así por antonomasia. Es en este sentido que me parece viable afirmar, con Lacan, que no hay comunicación o que no hay relación sexual: en el sentido en que no hay acceso directo al otro, ni tan solo al propio cuerpo, que es una de las alteridades con las que uno se las tiene que ver.

No es menos cierto que aquellos discursos que le dan visibilidad pública a la alteridad y la exhiben desde la duplicidad de una cercanía imaginaria (esa podría ser yo) y una distancia de seguridad (allí las cosas son distintas) son particularmente aptos a modificar el contexto del otro, lo que casi siempre quiere decir simplificarlo, pasar por alto su singularidad, sin duda, pero también las causas últimas de su goce. La voz del sujeto queda sistematicamente en entredicho, y cuando se le pide que hable, su discurso tiene inevitablemente lugar bajo las condiciones de un formato con su estructura de representación y sus finalidades. Estas son más que suficientes para erosionar toda problematización hasta volverla perfectamente inocua para la ideología, y entre los tipos de discurso que apoyan esa erosión al devolver un otro exótico o extrañamente familiar, me resultan particularmente interesantes los periodísticos y los publicitarios.

Atendiendo a la cada vez mayor semejanza de fondo y forma entre unos y otros, cuyos híbridos anecdóticos podemos hallar en lugares – tan poco dispares en realidad – como la prensa rosa, la propaganda política y financiera, las televentas, la publicidad institucional, el publirreportaje o el docushow. De hecho, propongo excluir de estas consideraciones a los periodistas, porque los hay dignos de ese nombre, que trabajan o trabajaron apasionadamente en ediciones o emisiones periódicas (de dónde el nombre de su función) con el afán de ser testimonios privilegiados del acaecer de la historia para poder escribirla en primera mano con la distancia que permiten la inmediatez y su propia posición de sujetos. Lo que escribo no va para ellos, no, sino para otros que ostentan la función del periodismo como si ante todo de un título se tratara, y para otros aún que acarician la falta del otro desde el mundo de la publicidad en todas sus formas capitalistas, de las más descaradas a las más enmascaradas de arte u oficio creativo.

Propongo fundir a unos y otros bajo la categoría del publicista, término que aquí se pretende suficientemente ambiguo como para dar cuenta del absoluto privilegio concedido a lo público entendido como prevaricación de lo interior, lo íntimo, lo discreto. Quiero llamar aquí publicista a quién practica o promueve de algún modo un avasallamiento social de lo que para el otro es intocable o sencillamente propio y suyo en el sentido más profundo que pueda tener la propiedad: lo que es de uno, lo que uno tiene de suyo.

Este avasallamiento no siempre se siente como tal. Las formas de humillación pública son hoy muy sofisticadas y constituyen hegemonía. Se pierde la frontera de lo ridículo y de lo patético en esta realidad representativa que Guy Debord nos describió como sociedad del espectáculo. La frontera es tan tenue, la vulnerabilidad de lo nuestro tan inmensa y el dispositivo de vigilancia tan pervasivo y capilar que, a menudo, a duras penas se distinguen exhibicionismo y voyeurismo, sadismo y humillación. Pero ¿nos impedirán el buen gusto o la moral suspender por instantes toda consideración hacia esas condiciones? Me refiero no a considerar ciertos actos, espectaculares o no, como inmorales o feos, ni tampoco a considerarlos nobles o bellos, sino a suspender realmente toda consideración e incluso observar con la mayor desconsideración posible a los sujetos que intervengan en ellos. ¿Qué queda ahí de problemático?

Dicho de otra manera: si “no hay ningún problema”, ¿qué problemas nos traen a la consulta los publicistas? Y debo añadir que no tengo ningún problema en sentir una profunda desconsideración por esos no sujetos – porque la subjetividad parece constituir un problema de tal magnitud para más de un publicista que resultaría al menos curioso considerar sujeto a un hablante que aún leyendo estas líneas – que lo tienen en consideración como objeto analizante – difícilmente se daría por aludido.

Hablo de desconsideración no sin ironía. ¿Es realmente al deseo del otro que el perverso es indiferente, o es el goce del otro lo que desconsidera? Parece que, a diferencia del perverso en sentido estricto, el publicista está muy interesado en el deseo del otro, justamente; lo que no le importa para nada es si gozará o no. La demanda implícita o explícita en su discurso es la de que el otro adhiera mediante la formalización de un acto real a un significante expedido con efectos imaginarios.

Se dijo de los anuncios de Benetton en los 90 que llevaban a cabo una estetización del dolor y del sufrimiento y que eso era de mal gusto. Pero si el dolor del otro no fuera estetizado, ¿nos fijaríamos en él? Es más, ¿habrá algún pathos que pueda ser reconocido si no es percibido y sentido de algún modo? Es más bien necesario representar el pathos para que otro pueda leerlo. La cuestión, sin embargo, la cuestión ética si se quiere, es cómo se representa ese pathos, qué significantes se ponen en juego, y la respuesta hay que buscarla en cada caso. Lo que es evidente es que el dolor y la estética están íntimamente asociados en un poderoso significante: anestesia. El estado de no sentir dolor se define primeramente como el estado de no percepción, de no sentir nada.

Rosa Luxemburg

Rosa Luxemburg, texto extraído de “La política aduanera y el militarismo” ¿Reforma social o revolución? – Traducción de Francisco Serra Lopes

Si consideramos la historia no como habría podido o debido ser sino tal como se produjo en la realidad, estamos obligados a constatar que la guerra ha sido un auxiliar indispensable del desarrollo capitalista. En los Estados Unidos de América del Norte, en Alemania, en Italia, en los Estados balcánicos, en Rusia y en Polonia, en todos esos países el capitalismo debió su primer auge a las guerras, independientemente de cuál haya sido el resultado, victoria o derrota. En los países donde había que destruir el estado de división interna o el aislamiento económico, el militarismo tuvo un rol revolucionario del punto de vista capitalista, pero a día de hoy la situación es distinta. El entramado de los conflictos que amenazan la escena de la política mundial no es la abertura de nuevos mercados al capitalismo; se trata más bien de exportar a otros continentes los antagonismos europeos ya existentes. Lo que se enfrente hoy día, con armas en mano, ya se trate de Europa o de otros continentes, no es de un lado los países capitalistas y de otro los países de economía natural; son Estados de economía capitalista avanzada, empujados al conflicto por la identidad de su desarrollo. Es verdad que el conflicto, si estalla, no podrá sino ser fatal para ese desarrollo; de hecho, hará temblar y trastornará profundamente la vida económica de todos los países capitalistas. Pero la cosa se presenta muy distinta del punto de vista de la ‘clase’ capitalista. Para ella, el militarismo se ha vuelto indispensable desde un triple punto de vista: 1º le sirve para defender intereses nacionales en competencia contra otros intereses nacionales; 2º constituye un dominio de inversión privilegiada tanto para el capital financiero como para el capital industrial, y 3º le resulta útil internamente para asegurar la dominación de clase sobre la población trabajadora (peuple travailleur), todo intereses que no tienen, en sí, nada en común con el progreso del capitalismo. Dos rasgos específicos caracterizan el militarismo actual: para empezar su desarrollo general y concurrente en todos los países; uno diría que éste se halla forzado por una fuerza motriz interna y autónoma a crecer: fenómeno todavía desconocido hace unas décadas; luego viene el carácter fatal, inevitable de la explosión inminente, aunque se ignore la ocasión que la desencadenará, los Estados que primero serán tocados, el objeto del conflicto y todas las demás circunstancias. El motor del desarrollo capitalista, el militarismo, a su vez, se ha vuelto una enfermedad capitalista.

En este conflicto entre el desarrollo del capitalismo y los intereses de la clase dominante, el Estado se coloca al lado de esta última. Su política, al igual que la de la burguesía, se opone al desarrollo social. Él deja así cada vez más de ser el representante del conjunto de la sociedad a la vez que se transforma cada vez más en un mero Estado de clase, o más exactamente estas dos cualidades dejan de coincidir para volverse datos contradictorios internos del Estado. Y esa contradicción no hace sino agravarse un día tras otro. Pues por un lado vemos como van en aumento las funciones de interés general del Estado, sus intervenciones en la vida social, su “control” sobre ésta. Pero por otro lado su carácter de clase lo obliga cada vez más a acentuar su actividad coercitiva en dominios que no sirven más que al carácter de clase de la burguesía y no tienen para la sociedad más que una importancia negativa: concretamente, el militarismo y la política aduanera y colonial. Y por otro lado aún el “control social” que ejerce está marcado en igual medida por su carácter de clase (pensemos en la manera cómo se aplica la protección obrera en el país que sea).

Bernstein veía en la extensión de la democracia un último medio de realizar progresivamente el socialismo: ahora bien, dicha extensión, lejos de oponerse a la transformación del carácter del Estado tal como la hemos descrito antes, no hace más que confirmarla.

Conrad Schmidt sostiene incluso que la conquista de una mayoría socialista en el Parlamento es el medio directo de realizar el socialismo por etapas. Ahora bien, las formas democráticas de la política son incontestablemente un signo muy claro del paso progresivo del Estado hacia la sociedad; hay ahí, en ese sentido, una etapa hacia la transformación social. Pero el carácter contradictorio del Estado capitalista se manifiesta de manera estruendosa en el parlamentarismo moderno. Ciertamente, a nivel formal, el parlamentarismo sirve para expresar en la organización del Estado los intereses del conjunto de la sociedad. Pero por otro lado, lo que el parlamentarismo representa aquí es únicamente a la sociedad capitalista, es decir, a una sociedad en la que predominan los intereses capitalistas. En consecuencia, en esa sociedad, las instituciones formalmente democráticas no son, en cuanto a su contenido, sino instrumentos de los intereses de la clase dominante. Tuvimos de esto pruebas concretas: desde que la democracia tiene tendencia a negar su carácter de clase y a transformarse en instrumento de verdaderos intereses del pueblo, las formas democráticas son ellas mismas sacrificadas por la burguesía y por su representación de Estado. También la idea de la conquista de una mayoría parlamentaria aparece como un falso cálculo: al preocuparse únicamente, a la manera del liberalismo burgués, con el aspecto formal de la democracia, nos descuidamos por entero el otro aspecto, su contenido real. Y el parlamentarismo en su conjunto no aparece del todo, como cree Bernstein, como un elemento inmediatamente socialista, que impregnaría poco a poco toda la sociedad capitalista, sino al revés como un instrumento específico del estado de clase burgués, un medio de hacer madurar y desarrollar las contradicciones capitalistas.

Si consideramos ese desarrollo objetivo del Estado, nos damos cuenta de que la palabra de Bernstein y de Conrad Schmidt sobre el “control social” creciente no es más que una fórmula hueca, contradicha cada día más por la realidad.

La teoría de la instauración progresiva del socialismo evoca finalmente una reforma de la propiedad y del Estado capitalista que evoluciona en el sentido del socialismo. Ahora bien, la propiedad y el Estado evolucionan, hechos sociales dan testimonio de ello, en un sentido absolutamente opuesto. El proceso de producción se socializa cada vez más, y la intervención del control del Estado sobre ese proceso de producción se extiende cada vez más. Pero al mismo tiempo la propiedad privada toma cada vez más la forma de la explotación capitalista brutal del trabajo ajeno, y el control ejercido por el Estado está cada vez más marcado por intereses de clase. En consecuencia, en la medida en que el Estado, es decir la organización política, y los nexos de propiedad, es decir la organización jurídica del capitalismo se vuelven cada vez más capitalistas, y no cada vez más socialistas, ellos oponen a la teoría de la introducción progresiva del socialismo dos dificultades insuperables.

Fourier había sacado la invención fantástica de transformar, gracias al sistema de los falansterios, todo el agua de los mares del mundo en limonada. Pero la idea de Bernstein de transformar, vertiendo ahí progresivamente las botellas de limonada reformistas, el mar de la amargor capitalista en el agua dulce del capitalismo, es quizás más llana, pero no menos fantástica.

Las relaciones de producción de la sociedad capitalista se acercan cada vez más de las relaciones de producción de la sociedad capitalista. En contrapartida, sus relaciones políticas y jurídicas elevan entre la sociedad capitalista y la sociedad socialista un muro cda vez más alto. Este muro, ni solamente las reformas sociales ni la democracia lo derrumbarán, sino que al revés lo reafirmarán y consolidarán. Lo que podrá abatirlo es únicamente el martillazo de la revolución, es decir, la conquista del poder político por el proletariado.

16 marzo 2003. Tony Blair, José María Aznar, George W. Bush y Durao Barroso acuerdan invadir Iraq.

La especulación vence. Vence porque sale victoriosa, desde un punto de vista puramente yoico, de la lucha de clases, del pensamiento detergente, del genocidio relativamente limpio que el último capitalismo emprendió hacia la subjetividad.

Digo “emprendió” por ser “empresa” un significante tan privilegiado por la neurosis obsesiva, aunque la realidad adyacente de lo que se emprende pueda situarse fuera de esa neurosis. Se trata de emprender por motivos individualistas o colectivistas. Unos y otros desoyen al inconsciente; se resisten a darle espacio, y más a darle oídos. O el sujeto queda presa del individuo con su ideal de independencia o, si no es depredado por la colectividad, su voz acaba disuelta por la intención de consenso que rige el ámbito asambleario.

Estar de acuerdo no es pensar lo mismo. Es situarse de forma responsable en posición de déficit para poder sostener un nuevo tipo de goce. ¿Cuán a menudo un solo paso atrás permitiría abarcar una perspectiva mucho más amplia? Si dos enfrentados pretenden, desde un mismo punto, avanzar, acaban tropezando en el otro y se anulan en esa huida hacia adelante. Aunque la capacidad especulativa o emprendedora de uno sea superior y más efectiva que la de otros, su avance se deberá al sometimiento de ellos. Se deberá y les deberá, pero esa deuda del amo hacia el esclavo quedará económicamente reprimida.

La idea de que unos deben a otros parte de esa represión, olvido o falacia. Los acreedores deben a sus deudores porque se excedieron en su celo patrimonial, erigiéndose en protectores de quienes necesitaban su capital cuando en realidad ellos sí, con su afán de usura y su pulsión depredadora, necesitaban a quienes esclavizar para asegurar su voluntad de poder, en los términos de Nietzsche o, en los de Hegel, su posición de amos en la dialéctica de la dominación.

Sin embargo, el hecho admisible pero inconfesado de que también el esclavo obtiene sus beneficios del hecho de estar sometido – o no habría asalariados ni intereses sobre la deuda ni siquiera democracia representativa – hace que el sistema capitalista parezca sostenible y libre de entropía. Esto es posible porque el aumento de la desigualdad y la alienación, consecuencias de la mayor acumulación y obsesiva reproducción de los modelos identitarios y de dominación, se encuentra debidamente representado como resultado de la crisis, es decir, como fatalidad.

¿No habrá nada mejor que la falsa democracia que hoy tenemos?

Jürgen Habermas, artífice de la renovación ideológica de la “democracia deliberativa”

El sujeto quedó atrapado entre la dictadura del yo y la del consenso. Pero si no quedara atrapado, ¿cuál sería su empresa? La respuesta a esa pregunta es lo que el psicoanálisis intenta escuchar. Por ello no veo posible estar en posición de analista y, a la par, defender la democracia participativa o deliberativa como forma deseable de gobernación, aunque el 15M, los indignados y las mareas parezcan signos esperanzadores. Jürgen Habermas no parece tener ninguna intención de dar ese paso atrás que le permitiría ver cuán falaciosa es su propuesta de una democracia deliberativa, en la que el ciclo electoral es interrumpido por tomas de decisión no estrictamente identificadas con el sentido de voto en los partidos con voz parlamentaria.

Anthony Giddens, autor intelectual de la “Tercera Vía” que facilitó el desmantelamiento de la izquierda europea

Su obsesión por defender infraestructuras degradadas de decisión – que, bajo la apariencia asamblearia del consenso, consisten solamente en acallar una vez más la voz del sujeto – recuerda al sesgo optimista del último Fredric Jameson y a la enorme trampa de la Tercera Vía, obra del irresponsable y delictivo Anthony Giddens, quién allanó el camino a la justificación de los grandes desastres políticos a partir de los 90 del siglo XX: de las intervenciones militares de Estados Unidos, Reino Unido, España y Portugal en Iraq, luego en otros territorios donde había fuertes intereses económicos, hasta la burbuja inmobiliaria como punta visible de la hecatombe del estado social.

Y no es otro sino el principio de acumulación el que llevó a este nuevo colonialismo militar y económico, con armas de fuego pero también químicas, con la usura insidiosa de los microcréditos y el crimen de las multinacionales del hambre, con sus semillas transgénicas y estériles – literalmente mortales. Y no es en otro sino en el principio de reproducción que se inspira el capitalismo para repetir su gesto de dirección paternal – o paternalista, o patriarcal, o patrimonial, como más guste: todo apunta hacia una misma autoridad única y acaparadora.

Centenari Confederació Nacional del Treball

Tras las conmemoraciones de la II República Española, alentadas por el debilitamiento mediático de varios miembros de la Casa Real y el agotamiento de la dictadura bipartidista, cabe recordar algunos hechos y nociones fundamentales para no ponernos muy optimistas. Hay hechos que demuestran que las realidades que el “pueblo” quiere abandonar están lejos de llegar a su fin o de siquiera disiparse de forma efectiva.

Vemos cómo la dictadura del bipartidismo y el sistema d’Hondt en el que se basa la perversa ley electoral se reproducen ya en Cataluña, aún cuando ésta no ha logrado todavía su independencia formal respecto del estado español. Pocos quieren darse cuenta de que España tampoco es independente, sino que está absolutamente maniatada por los agentes de la deuda, quienes deciden la concesión de préstamos y dictaminan las condiciones de retorno, con lo que administran el sector productivo, casi todas las industrias y servicios, exhaustivamente privatizados, el mercado laboral y el acceso a los bienes de primera necesidad: alimentación, vivienda y cultura, los cuales garantizan salud, educación y mayor ecuanimidad.

Cataluña ya eligió su partido neoliberal disfrazado de izquierda (Esquerra Republicana) y su partido de derecha disfrazado de moderado (Convergència i Unió), ambos con un discurso independentista, es decir, razonablemente vacío de propuestas sólidas más allá de una soberanía que no se trata quizás de reclamar sino de vivir como algo que nunca tendría que haberse abandonado, atendiendo al sentimiento de comunidad lingüística y cultural que mayoritariamente experimentan sus habitantes. Más allá de eso, la independencia como demanda no es solo una tapadera para evitar los asuntos verdaderamente espinosos sino que funciona como ideología que oculta una fiel reproducción del sistema político vigente en España y las demás posdemocracias o dictaduras bipartidarias, de Francia a Estados Unidos, de Portugal a Brasil sin olvidar al Reino Unido y los países escandinavos.

Respecto del debilitamiento de la imagen de algunos miembros de la monarquía española, no hay que tomarlo como indicio del fin inminente del regimen, aunque contrariamente a algunas apariencias eso pudiera significar una mayor concentración de poder en manos del partido que gobierna. Ojalá fuera cierto el fin de una institución basada en un mito más fantasioso que el de Santa Claus, que al fin y al cabo fue Nicolás de Bari. El derecho de dominación heredado por supuesta ley divina u otra definitivamente irracional es abominable a día de hoy, aunque no tanto si consideramos el retraso de la ciencia y de los sistemas de gobernación hegemónicos respecto de las demandas sociales y de los deseos de cada uno de nosotros.

Nuestros sueños van demasiado adelantados respecto de lo que la clase política y las comunidades académicas y científicas están logrando, que es una vergonzosa repetición de fórmulas exhaustas. Es penoso constatar que la ciencia aún sigue muchas veces partiendo de a prioris que trata de demostrar, haciendo muestra de una sorprendente fobia respecto del deseo y de la capacidad de dejarse sorprender por sus objetos; al igual que es una lástima ver cómo la universidad se deja follar por el capital privado mientras ofrece a sus alumnos una especie de “marca blanca” del conocimiento.

Pero no podemos olvidar al “pueblo”, ese significante tan cargado ideológicamente, capaz de justificar que algunos sujetos avancen como representantes de una voluntad supuestamente popular y se hagan con el control de movimientos sociales tergiversando sus verdaderas demandas. El control de la voz de una colectividad puede proyectar valores comunes y economizar energías de representación, con todo el poder de convocatoria que tiene la reproducción de los discursos tanto en los medios privados como en los más horizontales y rizomáticos (como las redes sociales, pese a quienes los desarrollan y explotan comercialmente). Sin embargo, el control de la voz – o el de la imagen – también puede tergiversar y echar a perder ese poder inicial de concentración y manifestación. Paradigmática es la figura idealizada del antisistema como joven urbanita violento y gamberro, o la del perroflauta, que me recuerda, a nivel icónico, a la figurita del Loco en el tarot de Marsella.

El “pueblo”, clamando vigorosamente en la calle y en Twitter o siendo sistemáticamente silenciado, alienando su voz en el discurso partidario o haciéndose valer de una nueva generación de representantes más inmediatamente identificados con su praxis de lucha y legitimados por el valor de su persistencia, mucho más duradera que las campañas electorales, ese “pueblo” no coincide empero con el conjunto de la comunidad de un país, ya sea España, Cataluña, Cuba o Québec. Ese pueblo sigue siendo sinónimo de clase social y se construye necesariamente contra aquello que más frecuentemente excluye: la nobleza, el clero, la banca y la clase política, siendo que las clases dominantes, como es sabido, se superponen y follan entre sí para multiplicar su capital de poder, ejerciendo tal fascinación sobre algunos “populares” (miembros del pueblo) que éstos se someten a la implacable travesía del desierto que debería llevar a la tierra prometida del ascenso de clase.

No sorprende la adhesión masiva a una manifestación por la independencia de Cataluña, por ejemplo, como tampoco sorprende si se trata de reclamar una Tercera República – si a fin de cuentas solo se trata, en el primer caso, de generar un nuevo país deudodependiente, en manos de capital extranjero y de dos partidos igualmente poblados y financiados por el alta burguesía catalana; y en el segundo caso, el de la república, solo se trata de destituir a un rey para elegir a un presidente cuya familia no dejará de obtener sus reales beneficios y cuya elección deberá asimismo tener lugar dentro del estricto orden establecido por quienes escriben las leyes que, efectivamente, determinarán la voz y los poderes de ese hombre de paja.

Personalmente, no necesito rey ni presidente. Prescindo de la monarquía al igual que de una república, aunque desafortunadamente hay una mayoría que parece seguir pidiendo que venga un tipo que siga haciendo exactamente lo mismo que Juan Carlos: decirles qué es lo que tienen que hacer. La única diferencia: que sea más majo y no salga tan caro como la Zarzuela. Menuda ambición. ¿Cuándo podremos dejar de hablar de pueblo, ser amos de nuestro deseo y responsables por nuestro discurso y nuestros actos? ¿Cuántos líderes aún, cuántos regímenes y cuánto sometimiento nos costará aún entender que es entre unas y otros que está la capacidad de gobernarnos según podemos y queramos? Sin esa ambición, a la que podemos llamar anarquía, jamás habrá justicia ni prosperidad, solo precariedad y circo.

Para acercarnos a la descripción del proceso de significación parece oportuno preguntar qué sería el dominio del signo.

Empezamos por discernir cuáles son los sentidos de “dominio” que primeramente se nos ofrecen a la consciencia. Uno, el dominio como área, casi como ámbito. Dos, el dominio como dominación, según sugiere uno de mis casos y toda una serie de experiencias más bien no descritas. Tres, el dominio de como sometimiento a.

En el primer caso querríamos decir: el ámbito del signo, de ese segmento destacable, separable de un continuo o contexto lineal, especialmente acústico. En realidad, lo que son los espacios entre signos en un texto escrito como este no se traduce casi nunca en el habla so forma de silencios o hiancias de pronunciación. Claro que el signo también puede ser destacado, separado de un contexto visual, si entiendes lo que ves del mundo como un continuo presencial, una pantalla cuyos límites no son otros que los del lenguaje que, como un segundo velo, recubre esa pantalla para liberarla de su caos. Por eso, aunque el mundo pudiera existir antes del lenguaje, sería intratable, incomprensible de la misma manera que todo permanece incomprensible si no lo abarca algo de lenguaje.

En este sentido, el dominio del signo es un ámbito de especialización en el que aspectos del mundo se diferencian gracias a alguna mirada que los rescata de su primordial indiferenciación no solo porque los encuentra como algo aislable sino porque les procurará un sentido. Ese es el paso del significante al signo, es decir, del aislamiento de una posibilidad que puede contener muchas más a la fijación de solo algunas de esas posibilidades sintetizadas como significados. Sin embargo, cabe remarcar que las posibilidades del significante van mucho más allá de lo que se conviene como sus significados, actuando los diccionarios y cualesquiera instituciones de definición de significantes como represores de lo posible.

En el segundo caso, si entendemos dominio como dominación, “dominio del signo” significa al signo como dominante. El significante “signo” aparece como dominante de algo, sobre algo, en algún ámbito que es ese dominio. Decir que es un significante-amo sería quizás leer demasiado, pero en todo caso se trata de un dominante, de una función quizás, con su ámbito de tratamiento. ¿Qué puede querer decir esto? La función parece tratar de las cosas que están bajo su dominio de funcionamiento y, considerando la hipótesis de que el signo sea una función, su dominio podría ser todo lo que es tratable como una unidad aparentemente no colapsable. Del mismo modo que el signo, en apariencia indivisible o no colapsable, resulta del colapso de un significante con un significado, todo lo que puede aparecer como signo cae bajo esa función dominante que permite los fenómenos de significación a la vez que regula la apertura del significante, limitándola. Tenemos pues, en el signo y en su dominio, el carácter colapsado de todo lo que aparece como unido y cerrado y el carácter tratable de todo eso que en el fondo no es más que un efecto de solapamiento. La escucha analítica viene a ser aquella de trata de reivindicar en su acto mismo ese segundo carácter, casi siempre sometido al primero.

En el tercer caso, si entendemos dominio como sometimiento, poniendo así el foco del genitivo en el objeto, se significa la dominación ejercida hacia el signo. Dominar el signo aparece como la hipótesis simultáneamente represiva e infantil de que sería posible y deseable controlar los cierres de significante. El significado es de un orden necesario al uso del lenguaje común, y sin él nada tendría sentido. Pero se necesita, para liberar al sujeto en su función sagrada de ser-separado, una relación mucho más abierta con el significante. Dicho de otra manera, el significado no puede seguir dictándole siempre al significante que éste tendrá que darle cabida. El resultado de esta dictadura del significado es una catástrofe humanitaria en su sentido más estricto: el hombre, el que tiene la palabra, se queda sin significantes que digan su experiencia única de sentido. Y una vida sin sentido es eso mismo: una vida insignificante.

Uno de los fines más gratuitos y útiles de la ilustración es la capacidad crítica, la que permite situar el sujeto en una posición activa desde el pensamiento y la reflexión, aunque se trate del sujeto de una acción sin palabra o una acción que no es la de la palabra. Si hay realmente ilustración, el optimismo se vuelve insostenible.

Quienes han considerado larga y hondamente, como Proudhon y Fourier, pero también Michel Foucault y Hannah Arendt, entre otras, el poder de la autoridad ante el poder de la libertad, saben que cada intento de instituir la anarquía, aunque entre unos pocos, conlleva la semilla del autoritarismo y, con ella, el brote de la dictadura.
La anarquía tiende a favorecer la exacerbación de aquello que se empecina en negar, mientras la dictadura no deja de desear secretamente la ruptura absoluta de las estructuras de poder oligárquicas o plutocráticas. Así como la carencia, que es una ausencia de valor, puede resolverse como delirio alucinatorio, también la anarquía, supuesta ausencia o privación voluntaria de poder, allana el camino al totalitarismo.

Pero sería precipitado desechar a la anarquía como proyecto e incluso como medio para algo todavía no conocido solo a razón de un rechazo a esa autoridad larval. Lo queramos o no, la autoridad es por lo menos tan real como la libertad, aunque la experiencia demuestra que lo es más, y que la razón democrática es el pensamiento alienado en la fantasía de un poder de masas. La cuestión no está en hacer como si la autoridad no existiera, ni en eliminarla del todo, lo cual jamás ha sido posible, sino en dispersarla y diversificar sus formas, por ejemplo, la autoridad moral (el peso de las costumbres, que es temerario obviar), la autoridad de una autora sobre su obra (que no significa exclusividad de uso), o la autoridad del cuerpo seductor (que subyuga tan fácilmente). No hay verdadera existencia sin libertad, pero tampoco hay existencia sostenible fuera de la autoridad (demuestre lo contrario el ácrata más libre de sumisión y de voluntad de poder).

El comunismo no da más motivos de optimismo que la anarquía: desprecia la subjetividad al rechazar la espiritualidad y la sexualidad, ya que sus críticas al cristianismo son extensibles a cualquier religión y, lo que es más importante, a cualquier razón sospechosa de no ser estrictamente materialista y caer, por lo tanto, en el fetichismo y la idolatría. Se presenta pues el comunismo como un aparato ideológico al servicio de la producción de efectos de real. La obsesión por destruir el fetiche, precisamente, el valor de mercancía, plus de goce… se convierte en una histeria donde la única racionalidad posible es una máquina de triturar creencias, esperanzas y opciones personales, al mismo tiempo que cierto pensamiento mágico justifica que lo que el otro tiene, yo no puedo, o no debo tenerlo y que lo que pido o exijo nunca me lo puede dar el otro. Antes de que me lo dé, ya le estoy pidiendo otra cosa.

El capitalismo, por su parte, permite destruir al otro como forma de afirmación moral, y ciertamente podemos describirlo como una neurosis industrial, una línea de montaje de demandas parecidas que – o, maldición – presentan fallos singulares. El daño que mis acciones, desde la codicia hasta la competencia “desleal”, le pueden hacer al otro está siempre justificado por el supuesto de mi superioridad moral. De hecho, el psicoanálisis mismo, frondoso árbol nacido en el latifundio urbano de la psiquiatría y saberes adyacentes, permite que la neurosis se traduzca en perversión: no se trata tanto de abolir el síntoma sino más bien de aprender a gozarlo.

Otro tanto podríamos decir del socialismo, de las religiones, de cualquier otro sistema político. Sin embargo, los ejemplos anteriores demuestran suficientemente que la ilustración, el conocimiento de las cosas por la experiencia y por las letras, deja a descubierto la verdadera naturaleza del optimismo, que es la creencia de que las cosas son mejores de lo que parecen, o que van a mejorar mágicamente. La ilustración enseña la conveniencia del pesimismo, que mantiene viva la llama del desafío.

El poder del pesimismo le viene de que más difícilmente es una creencia, al contrario del optimismo. Quienes acogen la verdad del mal al que tiende la ignorancia, que es el estado de la mayoría, son más capaces de transformarse.

Tanto la ilustración en el sentido habitual de conocimiento de las letras como en el sentido de experiencia acumulada y comprendida, racionalizada, dirigen la inteligencia hacia la constatación del error germinal de cualquier sistema social y político. La proliferación de los “autos” (autoconocimiento, autosuficiencia, autocontrol, autogestión) es la voz misma de ese síntoma inevitable.