Un aspecto básico de cualquier régimen dictatorial es la censura. Se prohibe o, más recientemente, se cohíbe todo discurso que revele un conflicto y se inhibe cualquier acto que lo actualice y ponga en juego. Esta estrategia, la disuasión, es tan efectiva que los mecanismos que dictan la vergüenza por votar a la derecha, experimentada por cierta parte del electorado que se considera liberal o progresista, huella e infunde el temor a alzar la voz o la mano en contra de la injusticia. No importa si uno mismo es víctima de ésta y cómplice del crimen que es la actual dictadura financiera, también llamada deudocracia. En todo caso, el miedo cunde y alimenta la división hegemónica entre amos y esclavos, división que les hace a unos tan solícitos hacia otros que llegan a dejar de poder replicar y, sin réplica ni titubeo, abdican voluntariamente de su posición de sujetos; y allí donde uno pierde la capacidad de indignarse, allí abre mano de su dignidad.

Pero la censura en las actuales dictaduras del sur de Europa no pasa, al menos de forma directa y prioritaria, por la prohibición de hablar. Ella consiste más bien en hacer hablar. Vigilante e intrusiva, ella ataca con drones al igual que con cookies, entra en los lugares que habitamos y en nuestras ortótesis mnemónicas: smartphones, ordenadores, discos externos – y la Nube, ese nombre casi poético que esconde a una horda de Servidores alojados en lugares ignotos para nosotros pero accesibles a todo instante por quienes nos vigilan. Tan importante es esa solución carcelaria ya descrita por Foucault (el panopticon) e idealizada por Orwell (el Gran Hermano) que muchos consideran como el nuevo oro lo que ahí se encuentra custodiado: cantidades inimaginables de fragmentos de nuestro discurso y de nuestros movimientos. Cotizan al alza bajo el nombre de Big Data.

Allí nos enviamos, procesados, desde las redes sociales, buzones de correo electrónico, sitios de transferencia de archivos, discos de almacenamiento virtual, y allí nos quedamos para siempre gracias a las Políticas de Privacidad. Éstas no se refieren a la protección de nuestra intimidad sino, como su nombre apunta, a la privación cada vez más extendida y definitiva de nuestros derechos y libertades. La cadena perpetua que cumple ahí nuestro registro vital (Facebook le llama Timeline) es el negocio de Big Data, que suena escrupulosamente a Big Brother y recuerda que los datos son eso mismo: cosas dadas, contenidos gratuitos, información sobre nosotros a precio de crisis.

Se trata de indexar lo que es nuestra memoria al paradigma del archivo informático; de dibujar una alarmante continuidad entre la memoria del sujeto y aquella informatizada, de acceso aleatorio (RAM por su nombre en inglés: random access memory). Ese intento de captura total de lo vivido en código binario y de hacerlo propiedad de los amos de la Nube e instancias de control equivalentes – llamémosles Nubentes – se inscribe en la especialización de toda una industria de espionaje por parte de gobiernos y empresas privadas que melló el espacio de respuesta por parte del sujeto al identificar al poder democrático con el control de la población y al legitimar ese control como una forma de garantizar la seguridad pública.

Todo esto es mentira, como resulta evidente en casos como los de Esther Quintana y Juan Andrés Benítez, víctimas no solamente de la violencia policial sino además de su respaldo intitucional y legal. También esto se inscribe en un marco más amplio de reescritura de la ley a favor de la minoría gobernante, como lo demuestra la insidiosa, sesgada e inútil reforma constitucional española, que transforma una democracia en ciernes en una deudocracia sin fin anunciado.

El conflicto que la censura persigue e intenta neutralizar con las mejores intenciones no es, evidentemente, el de los antagonismos fáciles, los que dan pie al bipartidismo y al culto del fútbol, sino el que problematiza esas polarizaciones y extremismos debido a una posición justamente crítica y problemática. Por ello el poder promueve los procesos de negociación, de mediación de conflictos, de logro de consenso y otras ficciones de paz y entendimiento, tan injustas hacia las minorías y siempre incapaces de considerar que la diferencia del otro es irreductible e intratable. En un mismo gesto ágil y eficiente, se alejan de un plumazo cantidad de violencias y se les quita legitimidad de acción mientras se consolida y se vuelve casi familiar otra violencia, la ideológica. No se trata solamente de una violencia discursiva, ni mucho menos, sino de un dispositivo de producción de violencia, dispositivo centralizado, sistemático y militarizado, pagado por los contribuyentes para protegernos de nosotros mismos y de lo que nos queda de indignación y capacidad de respuesta.

La legitimidad de los gobiernos depende de nuestro silencio. Por eso hay que hacernos hablar, para que quedemos en evidencia, desnudos, para que se nos pueda denunciar y perseguir o al menos “seguir”. O para que aprendamos el respeto y temor a la ley, no como niños grandes sino como servidores que no dan problemas.

*

El psicoanálisis, añado, podría asemejarse a una forma de dictadura si favoreciera el libre discurso del analizante para luego influir positivamente sobre él. Es por eso que no puede, justamente, apoyar la catarsis o la función catártica del discurso en la sesión, ni apoyarse en la confusión de la función analítica con una función hermenéutica. La hermenéutica positiva, la hermenéutica “tout court”, entendida como activación de un aporte de sentido que viene dado por la expectativa del analista respecto del analizante, es una violencia real en la medida en que el analista abandona su función para instalarse en un registro ajeno – terapéutico, interpretativo, ideológico – que facilita toda clase de abusos. Que el discurso analizante no pueda ser censurado implica también que el discurso analista no pueda abandonar su lugar preciso. Pero bajo ningún concepto eso podrá ser objeto de vigilancia por parte de un colegio, asocación o gobierno; es el analista quien tiene la obligación de responder, en primera persona singular, por lo que diga y por lo que haga, si es que tiene que prestar cuentas de ello.

“El comensalismo es un tipo de relación que beneficia a una de las partes implicadas pero que resulta indiferente a la otra. Los babuinos (Papio cynocephalus) desmenuzan los excrementos de los elefantes en los que localizan semillas intactas que les sirven de alimento.”

Tras identificar en los productos tangibles y en los del pensamiento una misma susceptibilidad de quedar marcadas por la huella indeleble del capitalismo, he descrito las relaciones producidas por éste acudiendo a las formas de interacción biológica. El capitalismo aparece claramente como depredación pero ideológicamente se presenta como si fuera un comensalismo, una interacción donde unos ganan y a otros les da igual. Esto solo es verdad en la lógica interna a la hegemonía, la cual se elabora y sedimenta desde la propaganda, cuya forma fundamental encuentro en la publicidad y muy especialmente en la que va dirigida a los niños.

Aplicando el criterio de equilibrio, es evidente que la depredación es negativa y supone una pérdida real para ambas partes porque lo es para el medio, pese al beneficio de los depredadores y, paradójicamente, al beneficio no declarado de muchos depredados, quienes han pasado a sostener su posición como una de supervivencia y sumisión, ancladas en la metafísica del esfuerzo, la dignidad, la reverencia a las jerarquías y la abnegación por la familia, para citar solo algunos ejemplos de negación de la propia subjetividad.

Profundizando en las formas de interacción biológica, pueden discernirse la acumulación y la reproducción como las dos caras estructurantes del capitalismo, unidas un movimiento especulativo que presenta distintos sentidos, y vemos que la lógica que les es inherente inaugura un principio de progresión geométrica perfectamente coherente con las teorías de crecimiento económico pero que llevan inexorablemente y de forma acelerada al exterminio del sujeto.

A razón inversa, he indicado que el objeto preferente de acumulación en el discurso es el Yo; que el Yo prohíbe un saber que, aunque reprimido en la academia y excluido de la ciencia, regresa desde el inconsciente como síntoma u otro índice de malestar, o como sueño; y que el sueño es el Yo muerto, pues sin represión no es posible construir ningún edificio moral, legal o ideológico del tipo que sea.

Ni tampoco un edificio espiritual. La represión, que es el efecto causante de la ley, apoya al capitalismo sobre todo en su forma negativizada, que no denegada, que es la recompensa. La recompensa al niño por haber cumplido el deber, el apremio del curso aprobado con sobresaliente, el regalo por el grado concluido con éxito o por la boda, el fomento de la iniciativa empresarial y la buena gestión de los empleados – vale a decir: la aptitud a jugar al pequeño amo –, los tipos de interés de los fondos de inversión, el “mercado de valores” – expresión moralmente jugosa para el negocio de la especulacón. Efectivamente, el capitalismo es una ideología que como tal se lava las manos de su materialismo, pero eso le viene de una culpa adquirida respecto del significante “materialismo”, por la que el capital busca su redención en una huida espiritual bajo las formas más diversas: donaciones, mecenazgo, líderes espirituales, apoyo a oenegés, metafísica del dinero, sacralización de los mercados, y multitud de nuevos cultos más o menos religiosos o asimilables a la vida laica y solitaria de la generación en crisis.

Esa crítica incipiente del materialisno muestra que es el inconsciente el que brilla por su materialismo porque, al estar estructurado como un lenguaje, su orden se encuentra rigurosamente plasmado desde una fascinante apertura de sentidos y una interminable combinatoria de posibilidades asociativas que ofrece. La materia que no puede articularse, asociarse y cambiar o es materia muerta o no es materia. Aunque la especulación y su teoría de fondo, la hermenéutica positiva, creen un espejismo del sentido – el que hace creer en la coincidencia del significante con el significado – el inconsciente recuerda, por el síntoma, actos fallidos y demás formaciones que enuncian una ruptura de continuidad, que no hay solapamiento perfecto entre lo que una quiere decir y lo que dice, entre lo que dice y lo que otra entiende. Pero este malentendido le va muy bien al capitalismo y concretamente al capitalismo democrático, el que capitaliza el poder parlamentario bipartidista, ya que la democracia que tenemos es la que busca negar toda ruptura de continuidad, todo conflicto de verdades. La especulación es de algún modo la ideología pragmática que complementa al capitalismo, la ideología objetiva.

16 marzo 2003. Tony Blair, José María Aznar, George W. Bush y Durao Barroso acuerdan invadir Iraq.

La especulación vence. Vence porque sale victoriosa, desde un punto de vista puramente yoico, de la lucha de clases, del pensamiento detergente, del genocidio relativamente limpio que el último capitalismo emprendió hacia la subjetividad.

Digo “emprendió” por ser “empresa” un significante tan privilegiado por la neurosis obsesiva, aunque la realidad adyacente de lo que se emprende pueda situarse fuera de esa neurosis. Se trata de emprender por motivos individualistas o colectivistas. Unos y otros desoyen al inconsciente; se resisten a darle espacio, y más a darle oídos. O el sujeto queda presa del individuo con su ideal de independencia o, si no es depredado por la colectividad, su voz acaba disuelta por la intención de consenso que rige el ámbito asambleario.

Estar de acuerdo no es pensar lo mismo. Es situarse de forma responsable en posición de déficit para poder sostener un nuevo tipo de goce. ¿Cuán a menudo un solo paso atrás permitiría abarcar una perspectiva mucho más amplia? Si dos enfrentados pretenden, desde un mismo punto, avanzar, acaban tropezando en el otro y se anulan en esa huida hacia adelante. Aunque la capacidad especulativa o emprendedora de uno sea superior y más efectiva que la de otros, su avance se deberá al sometimiento de ellos. Se deberá y les deberá, pero esa deuda del amo hacia el esclavo quedará económicamente reprimida.

La idea de que unos deben a otros parte de esa represión, olvido o falacia. Los acreedores deben a sus deudores porque se excedieron en su celo patrimonial, erigiéndose en protectores de quienes necesitaban su capital cuando en realidad ellos sí, con su afán de usura y su pulsión depredadora, necesitaban a quienes esclavizar para asegurar su voluntad de poder, en los términos de Nietzsche o, en los de Hegel, su posición de amos en la dialéctica de la dominación.

Sin embargo, el hecho admisible pero inconfesado de que también el esclavo obtiene sus beneficios del hecho de estar sometido – o no habría asalariados ni intereses sobre la deuda ni siquiera democracia representativa – hace que el sistema capitalista parezca sostenible y libre de entropía. Esto es posible porque el aumento de la desigualdad y la alienación, consecuencias de la mayor acumulación y obsesiva reproducción de los modelos identitarios y de dominación, se encuentra debidamente representado como resultado de la crisis, es decir, como fatalidad.

¿No habrá nada mejor que la falsa democracia que hoy tenemos?

Jürgen Habermas, artífice de la renovación ideológica de la “democracia deliberativa”

El sujeto quedó atrapado entre la dictadura del yo y la del consenso. Pero si no quedara atrapado, ¿cuál sería su empresa? La respuesta a esa pregunta es lo que el psicoanálisis intenta escuchar. Por ello no veo posible estar en posición de analista y, a la par, defender la democracia participativa o deliberativa como forma deseable de gobernación, aunque el 15M, los indignados y las mareas parezcan signos esperanzadores. Jürgen Habermas no parece tener ninguna intención de dar ese paso atrás que le permitiría ver cuán falaciosa es su propuesta de una democracia deliberativa, en la que el ciclo electoral es interrumpido por tomas de decisión no estrictamente identificadas con el sentido de voto en los partidos con voz parlamentaria.

Anthony Giddens, autor intelectual de la “Tercera Vía” que facilitó el desmantelamiento de la izquierda europea

Su obsesión por defender infraestructuras degradadas de decisión – que, bajo la apariencia asamblearia del consenso, consisten solamente en acallar una vez más la voz del sujeto – recuerda al sesgo optimista del último Fredric Jameson y a la enorme trampa de la Tercera Vía, obra del irresponsable y delictivo Anthony Giddens, quién allanó el camino a la justificación de los grandes desastres políticos a partir de los 90 del siglo XX: de las intervenciones militares de Estados Unidos, Reino Unido, España y Portugal en Iraq, luego en otros territorios donde había fuertes intereses económicos, hasta la burbuja inmobiliaria como punta visible de la hecatombe del estado social.

Y no es otro sino el principio de acumulación el que llevó a este nuevo colonialismo militar y económico, con armas de fuego pero también químicas, con la usura insidiosa de los microcréditos y el crimen de las multinacionales del hambre, con sus semillas transgénicas y estériles – literalmente mortales. Y no es en otro sino en el principio de reproducción que se inspira el capitalismo para repetir su gesto de dirección paternal – o paternalista, o patriarcal, o patrimonial, como más guste: todo apunta hacia una misma autoridad única y acaparadora.

Mariano Rajoy y Pedro Passos Coelho

La democracia es el poder de los crédulos. Los hay en las clases más adineradas y en las que, siendo inferiores en dinero, tienen como modelo a aquellas. Está a la vista. El oscurantismo de la lucha de clases, la de verdad, aquella en la que el capital, los apellidos y las relaciones de favor o mutua sumisión forjan las alianzas ganadoras, nutre casi toda la prensa. Del color salmón de los suplementos de economía al rosa de las revistas del corazón – nombre curioso para una narrativa despiadada –, el dinero aparece en todo ese espectro como significante de lo que hace posible, en última instancia, realizar los deseos.

El problema es que realizar un deseo no es cuestión de dinero, a menos que se crea mucho en ello. Pero aún esa creencia será una debilidad del yo. Creer en el dinero, al igual que creer en la democracia, resulta ser, como lo demuestran los síntomas que están a la vista de todos, una credulidad.

La credulidad es la debilidad fundamental del yo porque le asegura un goce: el desconocimiento.

En un primer nivel que llamaríamos no institucional, topamos con una credulidad relativamente observable, desde fuera o a posteriori, en un sujeto relativamente a otro. Se trata de la credulidad apoyada, más frecuentemente, por la habilidad de mentir de un sujeto o, más sencillamente, por el efecto de veracidad que se puede transferir de un sujeto a otro aunque no se dé el caso de una mentira consciente. Puede tratarse de una creencia que tiene tal valor de verdad para un sujeto que, al hablarle otro, éste, desde una deficiente aptitud simbólica, se cree el valor de verdad del discurso del otro.

A un nivel aún más fundamental, se trata de la creencia yoica en la coincidencia del significante con el significado. La verdad de esa coincidencia es la primera credulidad, y la más extendida.

Al nivel institucional, la credulidad toma el nombre de ideología. Efectivamente, la ideología es el discurso de la superposición por excelencia: una posición aplasta otra con su valor de verdad construido sobre la posibilidad de un otro supuesto no-saber. La ideología persiste, precisamente, porque uno no sabe del todo pero se lo cree, otro verdaderamente no sabe y acepta del otro un supuesto saber; y entre uno y otro hay una idea de la verdad como enunciado fálico de superioridad.

A partir de aquí, puede justificarse cualquier desigualdad.

George Bush I, “Read my lips: no new taxes”

Si la democracia es el poder de la mayoría que participa en los procesos electorales, y si la mayoría de esa mayoría parece incapaz de cuestionar al proceso mismo, en el que participa, entonces cabe cuestionar la capacidad de voto que tiene buena parte del electorado. Es más que procedente, incluso, preguntarnos si se puede hablar de democracia cuando los partidos con vocación de gobierno tratan de erradicar aquello que soporta la decisión de voto y que es la capacidad crítica.

Algunos dirán que se vota en quienes parecen más capaces de cumplir con sus promesas, o en todo caso menos incapaces, o en el partido cuyas promesas gustan más aunque no sean factibles, o en quién hace la campaña más convincente. En todo caso se trata de persuasión desde el punto de vista de los candidatos, y de credulidad desde la perspectiva de quienes eligen. La política de partidos funciona, con sus líderes y acólitos, sus jerarquías e iniciaciones, sus promesas y, en una palabra, con su metafísica, como un sistema de creencias.

La magia, lo religioso y cualquier discurso con su imaginario efectista y su función productiva en sentido aritmético (de multiplicar seguidores) están ahí bien presentes. ¿Por qué una función productiva y no una función asociativa? O, por otras palabras, ¿por qué un fenómeno de multiplicación con sus infinitas pantallas y soportes de representación en lugar de un fenómeno de adición en la que uno se reúne a otro o lo llama, y la representación está acotada por la sinceridad que el cuerpo del otro parece imponer cuando lo tenemos delante sin instituciones o credos de por medio?

Evidentemente, el otro no está libre de ser objeto de creencia, pero su presencia menos mediada o más inmediata favorece que pueda aparecer a mis ojos como sujeto de creencia al que yo puedo engañar al igual que él a mí. Entonces, si no hay institución o mediación ajena en el argumento del otro ni en el mío, es a un discurso en primera persona que se ciñe la posibilidad de acreditación. En última instancia, no hay realmente acreditación entre dos sujetos porque la acreditación es siempre un efecto de veracidad apuesto por una institución para validar el discurso de uno.

En ese sentido, ningún político dice la verdad.

Como un ventrílocuo, su función es dar voz a otro u otros que hablan por él para que otros oigan lo que deben escuchar. Sin embargo, a diferencia del que le pone voz a un títere, el político mueve los labios, como nos recuerda el célebre eslogan del primer Bush: “read my lips: no new taxes” (“lean mis labios: no habrá nuevos impuestos”); mueve los labios como si tuviera profundidad, espesor, densidad. La mentira, que aparece bajo la forma de la biografía oficial, del testimonio, del curriculum, pero sobre todo de la promesa electoral, es la que logra el efecto de masa, es decir: que esa superficie plana que mueve los labios no es solo un cartel o una imagen en una pantalla cualquiera, sino una imagen tridimensional que habla, dotada de masa e incluso de algo semejante a vida, pero nunca, jamás, dotada de enfermedad, mortalidad o de la capacidad de mentir.

En ese sentido, un político nunca miente.

Una manifestante retenida por un policía

Aprendizajes sobre el poder, la represión del Estado, los medios de comunicación…

Este breve documento recoge unas anotaciones sobre cuestiones relativas al Poder y la acción represiva del Estado aprendidas a lo largo de estos meses. Son unas anotaciones personales, cualquier persona podría completar o cuestionar aspectos aquí expuestos, de hecho se anima a hacerlo y modificar el texto parcial o totalmente cuanto se desee.

1. Sobre la capacidad de acción del Estado ante “nuevos repertorios” (como las acampadas 15m): el Estado y sus estrategias de control y represión tardan en articular respuestas para nuevas prácticas políticas (o actualizaciones). Es decir, cuando se realiza una acción nueva que no está tipificada en los protocolos de actuación de la policía o en el código penal, la policía tiene más dificultades para actuar. Por esta razón es más dependiente de las órdenes de los mandos y éstos de la Delegación de Gobierno. Ahora bien, como la Delegación, el Ministro de Interior es un cargo político que ha de responder de las “actuaciones” y los errores que puedan cometerse, lo que abre multitud de posibilidades, pues las autoridades políticas están inmersas en el juego mediático. La división entre los agentes represivos y su posicionamiento en el espacio público o mediático es un aspecto clave. Volvemos sobre esto más abajo.

2. Sobre procesos de legitimación de la desobediencia civil frente a la deslegitimación de la violencia policial: La relación de fuerzas desmedida entre la acción de la policía y unos/as manifestantes pacíficos deslegitima el uso de la violencia por parte de la policía. Siempre y cuando estas escenas sean grabadas, las imágenes no se graben desde el punto de visión de los policías y sea claro que la acción de la policía no trata de contrarrestar ataques desde el lado de los manifestantes. Por ejemplo, la pintura y las “peligrosas botellas de plástico” del Parlament de Catalunya han servido para justificar unas condenas desproporcionadas y, en los primeros momentos, una fuerte deslegitimación del motivo político de esa protesta, así como la justificación de la violencia policial. El motivo de la acción (protestar por lo que se estaba aprobando en el parlament) queda eclipsado por una de las formas de la acción (definida como violencia). Por otro lado, la acción de algunas personas (que hacen eso que se supone que es violento) se superpone a la acción de la mayoría de personas que están protestando sin utilizar esa supuesta violencia.

3. Frente a la represión, sostenimiento de la movilización, vamos con otro ejemplo: cuando la @acampadapolicia tomó la Puerta del Sol durante tres días en agosto, vimos un ejemplo de los límites de la represión. Es decir, sólo “aguantaron” tres días con la plaza cortada (el objetivo era evitar la instalación de otro punto de información, eso sí lo consiguieron). Para ello tuvieron que movilizar antidisturbios de diversas regiones del Estado, suspender las vacaciones de otros tantos, duplicar turnos… El número de efectivos policiales tiene límites, su resistencia también. Si recordamos los sucedido en Sol en aquellos días de agosto podemos extraer algunos aprendizajes:

- La policía no puede limitar el acceso a un espacio de tránsito durante demasiado tiempo.

-La policía no puede mantener la acción sostenida en el tiempo en toda su intensidad. Cuando esto ocurre, comienza el malestar y se produce la politización de los agentes represivos; errores policiales (distancia entre la orden y la acción); primeras formas de desobediencia (quejas por parte de los Sindicatos de la Policía y otros actores…); cuestionamiento de toda la cadena de mando (superiores, Delegación de Gobierno, Ministro del Interior…).

Parece que una forma de ejercer influencia es mantener al actividad en la calle durante varios días seguidos (siendo ésta considerada como no violenta). La contestación en la calle difícilmente puede ganar por la vía violenta, parece necesario imaginación y acciones sostenidas en el tiempo, siempre y cuando éstas sean respaldadas por un gran número. Como demostró la Cabalgata Indignada, el sentido del humor y la ironía es una buena forma de contrarrestar los mensajes criminalizadores y transmitir el mensaje político de la acción.

4. Nuevas tecnologías y procesos de influencia en los medios de comunicación: Una de las formas de de influir en los medios de comunicación masivos es utilizar las tecnologías que tenemos a nuestro alcance.

Los grandes medios de comunicación como empresas responden a sus intereses, aunque como empresas responden también a la necesidad de vender sus productos, de competir en un mercado por la producción y venta de la “realidad mediática”. Ahora bien, la influencia de las empresas no es igual de visible en todas las coberturas mediáticas, por ejemplo, al igual que una manifestación puede tener cierta repercusión en prensa (cada medio lo representa, manipula… como le parece), en cambio, una acción como la paralización de desahucios ha ido desapareciendo de los medios masivos, en parte, por el poder movilizador que tienen las “victorias” de la organización política de los vecinos/as). Es decir, podemos distinguir dos tipos de coberturas: aquellas relativas a acontecimientos que no cuestiona directamente los intereses de las grandes empresas que financia los medios (sujetas a manipulación); y aquellas que cuestionan directamente a estas empresas, que, simplemente, no son noticia.

Al menos hasta ahora, la gente ha sido capaz de influir en el primer tipo de noticias, es decir, hemos sido capaces de dar contra-información a las noticias que aparecen en prensa y tratan de manipular un acontecimiento. Por ejemplo, continuando con el intento de desalojo de la Plaça de Cataluya, desde el Gobierno se decía que era una “operación de limpieza” (es decir, se pretende hacer desaparecer los motivos políticos de la acción por una mera cuestión de higiene pública). Los medios de comunicación daban la noticia por cerrada: El Gobierno va a “limpiar la plaza”, toda resistencia se entiende como una resistencia al propio objetivo declarado por el Gobierno. Sin embargo, la gente que está en la plaza y alrededores comienza a difundir imágenes, vídeos, audios, twitter….que cuestionan la “limpieza” de la acción policial y evidencia su carácter represivo y violento. Los medios situados más a la izquierda comienzan a hacerse eco en sus ediciones digitales, por ejemplo, Público. Paulatinamente, los mayoritarios reflejan la noticia, empezando por El País y continuando con el resto de medios. Una vez que la noticia está reabierta cada medio, ha de emitir una definición, es decir, apropiarse del acontecimiento. Por supuesto, el hecho de reabrir la noticia no tiene por qué beneficiar a los manifestantes, pero sí pone sobre la mesa problemas que de otra manera no saldrían (la violencia policial, la falsedad de los argumentos de limpieza, las acciones de los policías “secretas”…). Esto permite que las propias autoridades tengan que manifestarse de nuevo para “hacerse con la situación”, emitiendo nuevas manifestaciones (se han resistido violentamente, la policía se ha excedido…) A su vez, estos comunicados generan más reacciones: sindicatos de policía, otros políticos que aprovechan la situación para sacar partido…

Lo más importante de este párrafo es que es posible influir en los medios de comunicación masivos y que la mejor forma es “reflejar” lo que está ocurriendo en la calle. Además, los que no están en ese momento en el lugar pueden desde sus casas hacer una labor de difusión que tiene efectos políticos.

5. Debilidades del Gobierno y oportunidades de acción: Parte de los de los problemas del Gobierno es su exposición internacional. Es decir, los asuntos nacionales y su gestión (realización de recortes y políticas de austeridad -pobreza-…) en el momento que son problemáticos (imágenes dando la vuelta al mundo con cargas salvajes o disturbios urbanos) cuestionan al propio Gobierno. La situación económica ante la presión de los especuladores mundiales hace que cualquier signo de debilidad sea aprovechado para cuestionar la credibilidad del país y “apostar” en las bolsas internacionales contra la solvencia. Ahora bien, también hay un plan -más bien, un “(contra)sentido común” en la tecnocrácia neoliberal que nos gobierna- que consiste en privatizar todos los servicios públicos independientemente de la contestación en la calle, así como reducir los derechos laborales para asegurar la rentabilidad de las empresas interesadas. Este tipo de mala prensa puede mermar notablemente las capacidades del Gobierno en diversos ámbitos.

El Gobierno, aprovechando el momento en el que se encuentra (primeros meses de la legislatura), está lanzando multitud de medidas que afectan a ámbitos como el trabajo, la salud, la educación… Lo que el Gobierno espera, en el peor de los casos, es una contestación parecida a lo que los medios mayoritarios nos han transmitido de Grecia. Es decir, grandes enfrentamientos en grandes manifestaciones. Lo que no espera o está menos preparado es a enfrentarse a la ocupación de los espacios públicos por las personas, es decir, ¿qué sucede si hospitales, facultades, escuelas, centros de trabajo son tomados y se mantienen tomados hasta que las las propuestas se cumplan? ¿O qué pasa si aumenta la objeción de conciencia de los diversos profesionales ante las ilegítimas medidas?

Por otro lado, hay otro tipo de acciones que pueden ser efectivas y requieren otro tipo de organización. Por ejemplo, grupos de personas por afinidad que realicen acciones puntuales orientadas a objetivos concretos, como, por ejemplo, la reciente acción en el Metro de Madrid. En un escenario represivo creciente, la imaginación y la diversificación en las formas de acción es la clave. Esto pasa por asumir que no todas las acciones pueden ser realizadas por las asambleas del 15M: un aspecto positivo porque nos permite sumar iniciativas y fuerzas.

 6. Entre la inclusividad y la concreción. Cuanto más concreta es una afirmación/acción, menos gente puede compartirla; ahora bien, cuanto menos concreta, más difícil es sostenerla en el tiempo y comprender los efectos logrados. Una figura que genera alianzas y abre posibilidades son afirmaciones que niegan y, sin proponer una solución, plantean los medios. Por ejemplo: “No a la privatización del Canal de Isabel II y referéndum vinculante”. Este enunciado asegura la defensa de los derechos y la solicitud de mayor democracia directa; cuestiona tanto la decisión política de privatizarlo como su propia legitimidad.

En definitiva, tenemos una responsabilidad histórica de actuar. No es ya el futuro de nuestros/as hijos/as o nietos/as, sino el presente de todos nosotros/as. A pesar de que la violencia no está de nuestro lado, el Estado hará lo posible por considerarnos un enemigo, por lo que más que nunca la responsabilidad individual articula la colectiva y las posibilidades de las estrategias de reivindicación y resistencia.

 Desobedecer a un Gobierno y un sistema económico injusto no es sólo un derecho; ahora más que nunca es cuestión de supervivencia.

http://madrid.tomalaplaza.net/2012/05/13/analisis-de-algunas-ideas-aparecidas-en-los-medios-de-comunicacion-a-proposito-del-12m15m-12-de-mayo/

A continuación exponemos algunas ideas recurrentes en los medios de comunicación durante los últimos días, hasta el 12M incluído. También sugerimos respuestas posibles ante tales ideas. Os animamos a pensar y a discutir con nosotras.

1.-

El gobierno, que sufre de pánico escénico, impone un escenario de pánico para el 12M15M. El despligue policial en Madrid se cifraba entre 1.500 y 2.000 efectivos – Algunos agentes llevarán cámaras de vídeo instaladas en sus cascos para grabar lo que ocurra – Diferentes miembros de los gobiernos central y de Madrid se contradicen entre sí, balbucean y rectifican a destiempo – El gobierno se muestra nervioso e inquieto.

¿Quién habla de violencia? ¿Quién ejerce o ha ejercido violencia? Nosotras seguimos en la calle haciendo política de modo pacífico, horizontal e inclusivo.

2.-

El gobierno y los medios de comunicación optan por una estrategia de criminalización preventiva. No juzgan los actos, sino las presuntas intenciones de los actores y a los actores mismos – Sus acusaciones exceden por ello el marco del derecho, perjudicando y poniendo en peligro a quienes señalan de manera personal o colectiva

Se nos acusa de cosas que no hemos hecho y que no vamos a hacer.
Muestran un claro deseo de que respondamos con violencia. No vamos a darles el gusto.

3.-

El gobierno y los medios de comunicación despolitizan nuestra tarea cuando:
a) Personalizan las crónicas a través de la estetización de relatos biográficos
b) Se centran en el carácter festivo y meramente conmemorativo del 12M15M
c) No atienden al trabajo que hemos realizado hasta ahora

Nuestra actividad es fundamentalmente política y está basada en el ejercicio real de la democracia.

4.-

Si tenemos líderes, malo; si no los tenemos, peor. Si tenemos líderes, estamos siendo manipulados por intereses políticos particulares, organizados por poderes en la sombra o pastoreados como un rebaño manso y pasivo – Si no tenemos líderes, entonces vuelven los fantasmas de la poca operatividad, del carácter desordenado, de la falta de objetivos definidos y de la poca efectividad de nuestra acción política – El gobierno y los medios de comunicación afirman ambas cosas a la vez.

No tenemos ni queremos líderes. Sin embargo, estamos organizados y sabemos lo que queremos y lo que no queremos.

5.-

El gobierno quiere apropiarse de la interpretación legítima del derecho. Apelan a la seguridad para coartar el derecho de manifestación pacífica – Apelan a los derechos privados para coartar los derechos políticos – Apelan al derecho de tránsito para eliminar el derecho de tránsito – Aseguran que no nos dejan estar en Sol por motivos de seguridad, para proteger los derechos de los comerciantes y para asegurar el libre tránsito.

Pero, ¿qué ocurre con el libre tránsito de las miles de personas que quieren estar en Sol el 12M15M? ¿Qué ocurre con nuestros derechos políticos?

No aceptamos la interpretación represiva del derecho propuesta por el gobierno. No aceptamos ninguna interpretación unilateral del derecho. La única interpretación legítima del derecho emerge del ejercicio real de la democracia.

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Porque hay cosas que hay que recordar siempre, he vuelto a publicar este texto desde “Toma la plaza”. 

http://madrid.tomalaplaza.net/2012/05/02/por-la-desobediencia/

[+] http://noticias.lainformacion.com/espana/marcha-indignada-del-movimiento-15m-de-atocha-a-sol_b3JMDCGqZ68DL1Q9Zb82t2/

Kryziz Bonny, “Ballet Shoes”, Ballet Clásico de Cancún

Cuando propuse identificar al fundamento de una “democracia real” con la ausencia de una verdad objetiva (“Malestar”), no estaba defendiendo la democracia como finalidad última, ni siquiera en hablando de sistemas políticos. No podía ni puedo hacerlo porque el sistema democrático no está acabado, presenta aristas y esas aristas e imperfecciones son también partes del sistema que aparecen de forma ejemplar bajo la forma del conflicto.

Sin embargo, sí se trataba de hacer notar una dificultad inherente a todo sistema que se defina por una cierta resistencia a la autoridad alienada, al poder institucional, a la delegación de la voz propia en otro, con todas las vías de ocultación, sometimiento y abuso a que eso parece forzosamente conducir. Entre esos sistemas encontramos no solo a la anarquía sino también, por ejemplo, a la democracia.

En democracia, más concretamente en un modelo de pluralismo agónico, más cercano a la posibilidad anárquica que la democracia deliberativa, el conflicto no es un efecto secundario que hay que mediar o remediar. La mediación de conflicto entendida como apaciguamiento de posiciones irreductibles en su diferencia sería por eso, en sí misma, un recurso de la democracia deliberativa. En cuanto a ella cabe hacer algunas consideraciones:

• La democracia deliberativa cuestiona la plena representatividad de los partidos elegidos para un gobierno y se plantea, por ejemplo, la existencia de asambleas populares y referéndums para la toma de decisiones moralmente o políticamente sensibles, tales como las relativas a la interrupción del embarazo, al derecho a eutanasia, a la soberanía económica de un pueblo o a su modelo administrativo.
• La democracia deliberativa, que parece un modelo más participativo, luego más democrático, no es sino una democracia de último recurso en la que se asume las debilidades del aparato de representación – la ley d’Hondt, el bipartidismo, la invisibilidad de las opciones minoritarias y las diferencias no asimilables por el sistema – complementando ese aparato con microaparatos de representación subsidiarios.
• La democracia deliberativa es un síntoma del déficit de democracia; en ningún caso simboliza un refuerzo de ésta. Situación muy distinta es la del agonismo, desde cuyo planteamiento se trata de asumir la diferencia radical no solo de la minoría sino del propio sujeto, con lo que el referéndum, con su problema preseleccionado y su pregunta formulada de antemano, se queda extremadamente corto.

Esto no quiere decir que el pluralismo agónico, porque aparentemente más acorde al principio de democracia, sea más fácil de sostener, sino todo lo contrario. De hecho, ese planteamiento que ha abierto el camino a toda clase de soluciones de régimen, tales como socialismos populistas o post-comunismos que son capitalismos de facto, nos da igualmente la señal de una opción hacia la anarquía. ¿Qué quiero decir con esto? No ciertamente que Venezuela, la China u otras soluciones gobernativas sean cercanas a la anarquía, sino que tanto éstas como los regímenes demoautoritarios, militarizados o no, se caracterizan por dispositivos de control del universo de electores que buscan así legitimar, con el argumento de la “elección democrática”, lo que son dictaduras de facto como es el caso de España y Portugal. Estas nuevas formas de dictadura objetiva se encuentran en las antípodas del poder anárquico, que es no jerárquico y no delegativo.

Ricard Alonso, “Ensayo en el Palau Moxó”

Pero esto también significa una extrema cercanía entre anarquía y totalitarismo si consideramos un instrumento teórico común como puede ser el pluralismo agónico o agonismo. De hecho, éste aparece como una solución transitiva, pero el lugar hacia dónde transita puede ser:

• la anarquía, ya que al formular el equilibrio de poderes como una necesaria articulación de diferencias fomenta el reconocimiento de la alteridad,
• el totalitarismo, puesto que, al poner en evidencia los fundamentos del conflicto, informa unos espejismos de consenso que solo tratan de eliminar el otro como tal, sentando las bases de la alienación totalitaria.

Esos espejismos consisten en un efecto de acuerdo mayoritario que se presenta como la otra cara de lo que tiende a tener lugar con las manifestaciones masivas: la puesta en escena de una amplia oposición que sí parece reunir consenso pero que carece de un consenso generador de propuestas. Es decir: la democracia acaba pareciendo un proyecto mucho más factible cuando las fuerzas se suman en torno a una negación, pero se ve inviable cuando el objetivo es positivizar demandas, hacerlas más concretas. Por eso me referí al “poderoso contraste entre la sensación de comunión y coincidencia que se puede vivir en una manifestación o en una asamblea y la dispersión de las demandas, que son tantas cuantas las personas que se manifiestan. Por eso es tan fácil coincidir en la oposición (no a esto, no a aquello) y tan complicado en la proposición (propuesta, reivindicación).” (“Malestar”)

Uno de los ámbitos en los que con mayor sentido de urgencia se han reunido multitudes para combatir situaciones incompatibles con un régimen democrático y que da sentido a la crisis, por antonomasia, es la economía. Incluso los nuevos discursos conservadores tienen como fundamento la lucha por la concentración de capital y su aumento, y son por ello estrictamente capitalistas antes que morales, aunque se presenten como tal. Con la pedagogía del decoro y la represión del deseo y toda una estética de resignación y obediencia a un Otro intocable y reverendo, ese nuevo moralismo al servicio de la alta finanza busca hacer retroceder lo que se conquistó como derechos sociales. Ese moralismo es, inequívocamente, la otra cara de opciones frontalmente inmorales pero demagógicas por la xenofobia, la persecución de la diferencia sexual, la radicalización coercitiva, la prohibición del aborto y de la eutanasia y demás formas de regulación impuesta de la vida ajena.

Todas esas opciones que son, al fin y al cabo, distintos frentes de un mismo discurso altricida, son impulsadas por el capitalismo ultra-radical. Por eso, cabe preguntarnos si la economía no será un aspecto prioritario del aprendizaje del poder anárquico – porque la anarquía, si se aprende, puede ser practicada; y si efectivamente se practica, no deja espacio a la impostura de otro poder.

Pero ¿cómo se traduce la anarquía al nivel de las finanzas?

Un régimen contributivo anárquico no supone, por ejemplo, la eliminación de los impuestos, sino la buena administración de éstos. Administrar no es solamente distribuir, sino ante todo contribuir de forma voluntaria pero responsable, y para ello es necesario, además del reconocimiento de las necesidades propias y ajenas, un cierto conocimiento respecto del deseo, sin el cual peligra de nuevo la subjetividad y, con ella, la comprensión de un sistema político sin apelación a una alteridad instituida en el que cada voz habla por sí.

Si falta capacidad para entender la importancia de financiar el fratrimonio cultural, las grandes obras artísticas como la ópera y la danza coreografiada, o los instrumentos o infraestructuras más cuantiosos, falta capacidad para entender la relación entre esos logros y la posibilidad de que una hable en nombre propio. Así que no es suficiente combatir la discriminación salarial en función del género, la edad, el prestigio de la función o su supuesta utilidad, ya que incluso la utilidad depende de un código de valores arbitrario. Tampoco basta con garantizar el acceso universal a una educación de calidad, fuera del dominio del Estado y de las demás religiones, aunque es urgente y necesario hacerse responsables por el descubrimiento feliz del saber entre los niños.

Hace falta reflexionar sobre qué hacemos con los recursos y su transformación, cómo vivimos nuestro trabajo y nuestro ocio, cómo consumimos y cómo nos consumimos, y hasta qué punto somos conscientes del vínculo que tienen estas cuestiones con la pregunta por el deseo.

[+] http://cooperativa.cat/es/manual-de-desobediencia-economica-2013/

Pablo M. B., Escuela Profesional de Danza de Castilla y León

Escrache a Soraya Sáenz de Santamaría (Foto: Jairo Vargas para Público)

A raíz de la llamada crisis inmobiliaria, uno de los efectos más devastadores de la debacle del estado de bienestar, se vienen llevando a cabo numerosas expoliaciones, a menudo junto de quienes ya disponían de menos recursos económicos. La lucha en apoyo a los desahuciados se ha organizado en España en torno a la Plataforma de Afectados por la Hipoteca (PAH) que, como su nombre indica, está constituida por y para quienes se ven ahora víctimas de una decisión que tomaron en su día, las más de las veces poco informada. Una forma de lucha que se ha presentado como novedosa es el escrache.

En la historia reciente, hay otros ejemplos de movimientos populares que ejercen presión sobre poderes fácticos mediante la inculpación pública de un otro en posición de poder ilegítimo. Fue, por ejemplo, el caso de Outrage, cuyos miembros, entre otras acciones, revelaban públicamente la orientación homosexual de personalidades públicas homofóbicas, con lo que forzaron sonadas salidas del armario y algún que otro cambio de consciencia.

Pero las acciones de la PAH añaden a la exhibición de hechos culturalmente ubicados en la órbita de lo privado el acercamiento al espacio privado de sus objetos de condena. Se logra realizar un ajusticiamiento simbólico y hacer visible una demanda común en un espacio contiguo al de la propiedad privada de los ajuiciados, representante tópico de su actuación en defensa de intereses privados.

Es evidente la semejanza entre la situación previa de unos y de otros: justicieros y ajusticiados, o demandantes y demandados, unos y otros poseían vivienda de propiedad, pero quienes hayan pagado la totalidad de la deuda pueden reclamar total propiedad sobre el espacio de su vivienda, y quienes no puedan seguir pagándola hasta satisfacer integralmente la devolución con intereses del préstamo hipotecario se encuentran con la posibilidad de ser destituidos incluso de la parte de propiedad correspondiente a la parte de la deuda que hubieran podido pagar. Esto que se debe al rechazo de la dación en pago por los beneficiarios de la deuda (banca y sus satélites políticos) tiene que ver no solo con que el producto-casa se vende como objeto indivisible sino que el hipotecado se ha beneficiado de la vivienda mientras la haya ocupado.

Lo que se pierde tras el desahucio, además de la ocupación de la vivienda en los términos del contrato hipotecario (a los que uno puede al menos intentar desobedecer), es el goce que conlleva la perspectiva de posesión absoluta sobre un espacio habitable, con todos los valores simbólicos y los beneficios imaginarios que esa perspectiva y su alcance pueden proporcionar – seguridad, posibilidad de herencia si hay descendientes, estamento social, prestigio. La posibilidad de visualizar ese goce o su continuidad en el otro, y en particular en otros en posición de abuso de poder, no deja de alentar la lucha por los intereses de los desahuciados y quienes comparten sus demandas pero tampoco deja de alimentar las representaciones mediáticas y demás de la desigualdad social.

Quizás esas representaciones suscitarán una mayor consciencia de clase, lo cual podrá sin duda favorecer a la clase perdedora, pero ¿hasta qué punto devuelven la consciencia de que el conflicto de intereses es una lucha por los mismos intereses, solo que desde bandos distintos Paradójicamente, los desahuciados de los que se habla casi siempre son aquellos expulsados de la vivienda por las entidades crediticias y sus ejecutores, no de quienes tenían un contrato de alquiler con un particular a quién dejaron de poder pagar por el uso del espacio. Es decir, en definitiva: que la demanda formulada a través del escrache se hace mayoritariamente desde la posición de quienes en su día desearon participar del mismo goce de una clase con mucho mayor poder adquisitivo o de endeudamiento.

El derecho a la vivienda parece indiscutible, pero sí es discutible que la propiedad privada sea un derecho fundamental. Y ciertamente es muy cómodo y sesgado el argumento de que quienes tenían menor poder adquisitivo vivieron, o mejor, se endeudaron por encima de sus posibilidades, pero no es menos sesgado radicalizar las diferencias entre os desahuciados y quienes mantienen sus propiedades privadas, ya que unos y otros comparten el deseo de que la propiedad sea un derecho y puedan reclamarlo y exhibirlo socialmente. Quizás la lucha tendrá que pasar por otra consciencia de clase: la de que sí hay una clase ganadora que es la de los amos, y que muchos de los perdedores seguimos queriendo ser como ellos o que ellos estén como nosotros, en lugar de replantearnos si la vivienda debe ser una cuestión de poder adquisitivo e índice de prestigio social o si el deseo propio se rige por modelos ajenos acerca de lo que es bueno y deseable.

[+] La más flagrante violación de la intimidad familiar

[+] La campaña de escrache por Arcadi Oliveres

Ya sabemos que el lenguaje no tiene trampa. El lenguaje es más bien una trampa. Pero no exactamente un engaño o una maldad, como pretende la tradición hermética, tan antigua por lo menos como el neoplatonismo y las escuelas neopitagóricas. En la novela El péndulo de Foucault, Umberto Eco hace una parodia de la semiosis infinita que, según el mismo autor, es la que caracteriza la deriva del sentido en el hermetismo. En esa deriva, todo puede querer decir cualquier cosa en algún momento y cada significante lleva semánticamente a otro en una cadena sin fin. Eco echa mano de referencias que tienen que ver con lo esotérico, sociedades secretas – o no tan secretas – y toda una dimensión de enigma que le permite incorporar en el relato mismo, y en el ciclo de los sucesos, los valores simbólicos que constituyen el objeto de la trama. Y esa trama en forma de trampa revela de forma muy ágil el aspecto tramposo del lenguaje verbal, que es por ventura el sistema humano de escritura menos conocido a razón, paradójicamente, de su familiaridad.

Hablamos tan a menudo que creemos dominar el lenguaje verbal cuando, en realidad, estamos sometidos a su revelación.

¿Qué especie de poder es ese al que estamos sometidos? ¿Qué ley es esa? Se trata de la capacidad que tiene el lenguaje de manifestar a la vez que oculta, de dejar patente y latente en un mismo gesto de pronunciación. Eso es re-velar: decir – del griego δείκνυμι : indicar, señalar – y volver a velar. ¿Qué hacemos cuando indicamos, cuando señalamos con el dedo índice, sino ocultar parte de eso que estamos señalando? El dedo oculta.

De modo semejante, llegamos a creer que dominamos una situación aún siendo dominados por ella, o que estamos totalmente sometidas a un poder cuando podemos mucho más de lo que se nos da a creer. Cuestión que tiene que ver esencialmente con la posición subjetiva y que, para ser entendida, requiere de una reflexión en torno al campo lexical del poder, ya que en su órbita de significantes se juegan esos dos sentidos del poder: la jerarquía o desigualdad de posiciones y la potenciación o capacidad de devenir de cada posición concreta. Muy en particular, voy a empezar refiriéndome a la diferencia entre pacto y consentimiento.

De una manera muy aproximativa, comprovamos que se llama violación a una relación sexual donde no hubo acuerdo o pacto, mientras que se considera abuso sexual de un menor la imposición de una relación hacia éste, es decir, la usurpación de un consentimiento (el sentido del término “menor” depende ampliamente de haber o no alcanzado lo que cada ley o jurisdición determina como edad de consentimiento, del inglés: “age of consent”). En cierta medida, violación es un significante que sirve para nombrar lo que sería el abuso sexual de un mayor, en el sentido en que se habla de abuso sexual de un menor y que este, a su vez, podría encontrar equivalencia de sentido en el significante violación.

Sin embargo, el lenguaje da cuenta de una diferencia ineludible que tiene que ver con el punto donde la simetría falla, concretamente: que uno es menor y otro es mayor. Esta diferencia, que depende sin duda del corte convencional e institucional que define cuándo se alcanza la mayoría de edad, habla de aquello que se consideraría que el menor tiene menos y que el mayor tiene más, y que podría ser consciencia, madurez, autonomía, capacidad de defensa – significantes que se quedan cortos para dar cuenta de aquello que subsiste todavía en la diferencia entre pacto y consentimiento.

Si el pacto parece evocar una relativa equivalencia de sentimiento y uso de deliberación, esa especie de paridad está ausente en la idea de consentimiento, que sugiere más bien el acercamento de uno al sentir de otro (con-sentir) desde una significativa desigualdad. Por ahí viene el sentido del consenso: todos adhieren a un acuerdo aunque nadie esté acorde del todo. De aquí a intuir una dimensión de abuso en el consentimiento va un paso muy corto. El no-consentimiento pone claramente al otro deseante en una posición de instrumentalización y abuso al no hacerse cargo de la asimetría de intenciones, pero también el consentimiento conlleva una renuncia al propio deseo y es por eso una forma de resignación.

La voluntad de convergir en la decisión consensual, que aparece como instrumento-guía de muchas reuniones asamblearias, viene siendo alimentada por los teóricos de la democracia deliberativa, entre los que destaca Habermas, mientras la reivindicación de la diferencia irreductible y de la deseabilidad del conflicto, que son el centro de la propuesta agonista de Laclau y Mouffe, quedan relegadas a un conveniente segundo plano. Pero si el agonismo, o pluralismo agónico, necesariamente tiene que entenderse y practicarse en términos de pacto – de pactos parciales, difíciles, desafiando utopías –, la democracia deliberativa solo puede entender de consentimiento porque es la más refinada escuela de servidumbre.

Ni Étienne de la Boétie llegó tan lejos en su tratado Sobre la servidumbre voluntaria.

Hacerme creer que soy parte de un pueblo, o confundirme en un plural con inconfundible resonancia autoritaria es invitarme a hacer concesión de mis diferencias para acudir al llamado imperioso de la unión o reunión. ¿Qué sucede? Al hacer concesión de las diferencias hago la concesión del mayor bien que es mi subjetividad. No se trata de un bien en el sentido que divide un bien de un mal, sino de algo que poseo y que me identifica para bien y para mal.

¿Hay un deseo de servidumbre? Nietzsche habló de voluntad de poder y muchos han querido leer en ello una voluntad de someter, ¿pero acaso es eso un deseo? y, si lo es, ¿puede ese deseo de imposición ser correspondido por una falta de voluntad proporcionalmente sumisa? La falta de voluntad tiene la misma probabilidad de ser un deseo que la voluntad de poder, pero ¿y la fina servidumbre cultivada por el nuevo culto a la democracia? ¿No será la celebración de las multitudes demandantes, de las manifestaciones masivas, parte de la nueva iconografía republicana? Mientras haya masas a las que adherir, el alma del poder está a salvo.

Cuando uno está en la senda de su deseo, puede más a sabiendas de su soledad que las mentes amontonadas. La anarquía nace de un deseo sin compasión.

La muerte se lleva a las que amamos y a las que no amamos. Podría parecer a quién no lo haya vivido, o ya lo haya olvidado, que perder para la muerte a quién se ama duele más que perder a quién no tiene nuestro amor.

Que duela menos la muerte de un no amado, de alguien que incluso detestas, de un rival o de un enemigo, quizás sea cierto; pero que el duelo sea menos difícil, esa es otra cuestión, obviada, que nos podría llevar al corazón del “problema democrático”.

La muerte del otro – amado, no amado o ni una cosa ni otra, o ambas – permite una ruptura con ciertas reservas o interdicciones que su presencia podía suponer. Uno ya no tiene por qué percatarse de decir esto o aquello de quién está muerto, incluso las mayores falsedades – motivo por el que muchos óbitos mediáticos vienen adornados por encomios al difunto. Se activa o se acelera la dinámica de homenajes y de conmemoración, que se refleja en los obituarios o necrologías, la revelación de supuestos secretos y correspondencia u otros escritos o documentos, e incluso en la creación de alguna fundación u obra caritativa, que es el correspondiente contemporáneo de la relativamente desusada erección de un monumento o lápida en lugar público. Pero esa doble vertiente de rememoración y reconocimiento no parece cumplir otra función que no sea la de reescribir una historia descarnando al difunto hasta vaciar su nombre de sentido, como es el caso de las calles a las que se da un nombre de muerto – que muchos, a menudo, desconocen.

Ese supuesto reconocimiento, afín a la idea de lo monumental con todo lo que conlleva de sometimiento del sujeto (cf. La escala como relación), parece favorecer siempre alguna injusticia y, con ella, la más fuerte oposición a un duelo que sería de orden institucional: así muchos déspotas llegan a ser recordados como mártires y héroes, y el espejismo de su legado es codiciado por nuevos aspirantes al poder, mientras aquellas que lucharon por deseos capaces de revelar y liberar, que se enfrentaron a sus miedos y a las adversidades de su tiempo y a sus enemigos, sobre estas recae un aura lustrosa de bondad inimitable que les condena a un estatuto de excepción y relatividad.

No conviene a los nuevos déspotas que el ejemplo de quienes lucharon sea demasiado cercano.

Pero hasta aquí he estado invocando el caso de difuntos relativamente célebres. ¿Qué sucede con los más cercanos, en particular con los déspotas, los nombres-de-padre, los hijos-de-puta? ¿Qué sucede con el que no estaba de mi lado, el que incluso llevaba la contraria, el opositor, el enemigo? Puede que no sea tan fácil desechar el sentimiento de culpa propia ante esa, ya muerta, con quién no llegamos a reconciliarnos – quizás, pienso entonces, porque me faltó acercarme. O ante ese hacia quién mi enemistad no hubiese existido si hubiéramos hablado, o si tal otra persona hubiese intervenido, o si tal cosa hubiese ocurrido.

De todos los tiempos verbales, el condicional es probablemente el que mejor se lleva con el sentimiento de deuda. Lo cual es decir: con el sentimiento de culpa.

El pretérito perfecto, de la inmediatez de los hechos alrededor del óbito, y el imperfecto, que diluye al difunto en una masa recuerdos cada vez más anónima, dan lugar al condicional del llamado trabajo de duelo. La psicología más solícita con este tipo de bricolaje se posicionará, asumiendo su función de disciplina de la psique, con un discurso que efectivamente tratará de disciplinar la posición del sujeto hacia el enemigo, llegando eventualmente a apaciguarla y a reconciliar a su cliente con aquello que rechazaba en el otro. Reconciliación que no se da, en todo caso, si uno no reconoce en uno mismo algo que en el otro le resultaba odioso y, más aún, si es capaz de distinguir eso de lo que realmente no es suyo y, con justicia, le resulta odioso en el otro.

Sin esto, el duelo del enemigo es una farsa al servicio del poder. El sujeto se somete a una culpa interiorizada por aquello que odiaba en el otro a fin de poder soportar su muerte. Estructuralmente, esta respuesta autoinculpatoria es semejante al sentimiento de culpa – es decir, también aquí: deuda – que mueve una a hacer donativos para “causas” en las que solo está implicada al nivel imaginario de la ideología. En efecto, los donativos desvían la atención respecto de la desinversión de los gobiernos autoritarios – ya ni siquiera en políticas sociales paliativas sino en unos presupuestos que afiancen la distribución más justa de la actividad laboral – extractiva, transformadora, prestativa e intelectual – y de su producto – ya sea de subsistencia, protección, aprendizaje o progreso civilizacional.

A semejanza de los donativos, que estructuralmente no resuelven la injusticia de la democracia del capital y asientan en la lógica de culpa-deuda, el duelo del enemigo da soporte al nuevo totalitarismo, y se materializa en formas tan desproporcionadas como la amnistía, la excusa de una falsa deuda como argumento de una esclavitud resignada, o el revisionismo o pérdida de memoria histórica.

Así, el modelo de democracia participativa propuesto por Habermas y celosamente defendido por un cierto posicionamiento “antisistema” cumpliría a perfección el rol alienante de la ideología al desviar la atención respecto de otro modelo. Se trata de la lucha por una distribución social de trabajo y producto, más justa aunque menos “pacificista”, vehiculada por el pluralismo agónico (cf. Malestar, El representante político).   

¿Quizás un mejor duelo es terminar el verdadero enemigo?