Gonzalo Orquín, Narciso y Eco (2004)

Cuando hablamos de fetichismo en sentido estricto, hay excitación sexual si y solo si tiene lugar una condición particular muy determinada. Sin ese resorte, para el analizante fetichista, no hay goce sexual propiamente hablando. Para él, decir “me gustan muchas cosas” es una forma defensiva, podríamos decir eufemística, de afirmar que “muchas cosas no me gustan” y, más concretamente, ”me gusta una sola”. Esto no quiere decir en términos absolutos que solo le guste eso, en general, sino que el recorrido que le separa del goce pasa necesariamente por un lugar determinado.

Puedo pensar que eso es así debido a unas condiciones previas de aprendizaje del recurrido que conduce al goce sexual, o a un desconocimiento de otros lugares y rutas gozosas – que no necesariamente placenteras – pero también yo, mientras pienso, voy eligiendo lugares pensables, las más de las veces inconscientemente, y esos lugares pasan por un fantasma que los recorta desde fuera, como si de un país o una gramática se tratara. Y lo es, en efecto. La asociación libre, la disposición a decir todo lo que a una se le ocurre, sin ambajes – valga la paradoja, porque a menudo es tarea del analista revelar los ambajes, precisamente –, son posibilidades que se dan en el análisis con un sentido que es el del descubrimiento o desvelamiento de la gramática singular que en qué se organiza el inconsciente del sujeto analizante y que contextualiza su vida latente hasta interferir en su yo, importunarlo y volverse inconveniente. ¿Acaso los lapsus o los actos fallidos son, al menos en su mayoría, convenientes? ¿Son los sueños fáciles de entender, en general?

No. El inconsciente se reserva una gramática singular que echa mano de las estructuras de las lenguas para afirmarse, es decir, para positivizarse, puesto que se encuentra militarmente negado por el yo. Quizás por ello las lenguas minoritarias puedan contribuir a sostener fuertes afectos de pertenencia: porque su continuidad en un medio lingüístico dominado por otra lengua facilita la identificación de sus hablantes con la persistencia de esa diferencia que ellos significan al hablarla; pero una vez más es la gramática particular de una lengua la que se expresa a través de la singularidad de sus hablantes, y cualquier aprovechamiento político de la diferencia para hablar en nombre de los demás hablantes es un gesto ideológico que nada tiene que ver con la vida gramatical del inconsciente, sino con un fetichismo del poder.

Esto me hace plantear, por un lado, que el fetichismo es un desconocimiento que se manifiesta de forma estable y muy conservadora como conocimiento especializado de algo concreto que es el lugar conocido de goce o de su habilitación. Por otro, esto me permite sugerir que también el yo tiene, como función de desconocimiento, su significante fetiche, un nombre que responde a una elección de objeto muy privilegiada, capaz de soportar la pesada y eficiente herencia del nombre del Padre. ¿Y qué significante más apto a soportar el nombre del Padre que uno que lo es y no lo es? Me refiero al nombre de pila, al que llamaré por un nombre más laico: el nombre del hijo.

El nombre del padre provee el fundamento de la neurosis al remitir, desde su referencia a la autoridad del Padre (progenitor, educadora, etc), a la castración. Por su parte, el nombre del hijo, por ser desde el primer momento el nombre por el que otro me llama ofrece un pretexto para una elección histérica o fetichista. En efecto, no pocas veces es uno de los progenitores quién elige el nombre del hijo, por lo que, en cierto modo, es el Nombre del Padre el que lo informa.

Una relación fetichista con el nombre propio puede presentar un ámbito de intelección y desarrollo del narcisismo. Hablo, por un lado, de intelección como operación deductiva que, de forma inevitable, interfiere en la escucha por parte del analista pero también organiza y vuelve inteligible, necesariamente, el discurso del analizante. Por otro lado, hablo de desarrollo del narcisismo, desarrollo que puede perfectamente hallar soporte en la función de analista y por el que se abre una vía de efectos terapéuticos en pacientes que acusan una baja autoestima, por estas mismas u otras palabras. Sin embargo insisto, y creo que nunca habré insistido demasiado, en que los efectos terapéuticos en psicoanálisis son efectos secundarios.

En cuanto “el hijo” tengo un nombre que viene de otro; es cuando elijo que adquiero, si quiero, el nombre o los nombres que me serán propios en la medida en que yo desee representarlos y realizarlos. Considerando las dos operaciones de subjetivación descritas por Lacan, el nombre del hijo es un significante del sujeto alienado. Hay que llevar a cabo la alienación, en la que el yo se ve interferido (esto es: herido en su centro) por la emergencia de un sujeto consciente de su carácter dividido, para luego poder elaborar la separación, en la que dicha consciencia es simbolizada por una apropiación subjetiva del yo como deíctico: el sujeto se separa del yo paranoico, disociado de su división fundamental, para hablar desde un yo que se reconoce como posición relativa al otro. De este modo, la separación en cuanto consciencia incorporada del fracaso de un imaginario – la comunicación o la relación sexual, por ejemplo – les permite a los sujetos separados posicionarse como igualmente diferentes y faltantes, es decir, no como semejantes o iguales, sino como hablantes capaces de compartir el malentendido, la frustración o la expectativa de la muerte.

Esta capacidad puede requerer o no la investidura de un significante como nombre propio y la correlativa desinvestidura del nombre de hijo, que es todavía un significante heredado. En cualquier caso, el nombre de pila o nombre del hijo simboliza inequívocamente a la progenie como patrimonio y es un indicio duradero de una sociedad patriarcal. Ese nombre sigue apoyado además en los apellidos, que siempre son nombre de padre, ya que incluso el apellido heredado de la madre es, salvo alguna excepción, el de su padre. No dudemos pues en seguir hablando de patriarcado: la madre y la progenie deben su existencia al nombre del padre y así será mientras uno se haga llamar por sus tres o más nombres de padre: el nombre de hijo del padre, el del padre de su madre y el del padre de su padre.

Sin embargo, incluso la relación con un nombre que no sea el del padre puede llegar a constituir un fetichismo nominal tan fuerte que un actor, por ejemplo, podría llegar a confundirse con el nombre de un personaje que representa sobre todo para quienes lo ven desde fuera, a la vez que una excesiva contaminación del personaje de la vida real por el de la ficción suele considerarse una falta de profesionalismo. Pero ¿a partir de qué momento es excesiva esa contaminación, que es más bien un potente ejemplo de la influencia de estilos a la que todos estamos sometidos? Pues el estilo, tratándose de información subjetiva, dato, cosa dada acerca del sujeto en cuestión, no deja de influenciar otras estructuras subjetivas que, por su carácter discursivo, son particularmente susceptibles a los nombres encarnados, es decir, no solo a nombres de persona sino a nombres encarnados específicamente en personajes determinados, tanto de su realidad social más inmediata como de la ficción informativa, manejada y manipulada por los publicistas.

Hay que distinguir, pues, entre la función yoica y el narcisismo. A título anecdótico, fijémonos cómo el narcisismo aparece como patología en el DSM V pero el egoísmo no. ¿Qué teme la psiquiatría oficial en el narciso? Quizás intuye que Narciso, al simbolizar una función contemplativa del yo, puede motivar una excesiva pérdida de campo de visión que es el egocentrismo, pero sin duda abre, a la vez, desde el espejismo de un otro-mismo, la gran puerta del descubrimiento de una fisura. Y esa fisura va a inaugurar un movimiento que no es otro que la separación.

Nos hemos familiarizado con el sufrimiento del otro gracias a su permanente mediatización, argumentó Susan Sontag. El caso es que esa familiaridad, lejos de significar o causar cualquier implicación, no apunta más que al carácter imaginario de un discurso cómodamente editado y del lazo que éste nos tiende, espectadores del sufrimiento ajeno – mejor dicho: alienado. Nos sentimos quizás acorralados entre la sensación de impotencia (así es, qué le vamos a hacer), la angustia de la identificación (podría pasarle a cualquiera, dios me libre) y un resto de esperanza e interpelación que el miedo y la pausa para anuncios saben neutralizar.

Por supuesto, la relación al otro es mediatizada y gobernada por toda representación y para todo sujeto y no solamente cuando lo es por los “medios” llamados así por antonomasia. Es en este sentido que me parece viable afirmar, con Lacan, que no hay comunicación o que no hay relación sexual: en el sentido en que no hay acceso directo al otro, ni tan solo al propio cuerpo, que es una de las alteridades con las que uno se las tiene que ver.

No es menos cierto que aquellos discursos que le dan visibilidad pública a la alteridad y la exhiben desde la duplicidad de una cercanía imaginaria (esa podría ser yo) y una distancia de seguridad (allí las cosas son distintas) son particularmente aptos a modificar el contexto del otro, lo que casi siempre quiere decir simplificarlo, pasar por alto su singularidad, sin duda, pero también las causas últimas de su goce. La voz del sujeto queda sistematicamente en entredicho, y cuando se le pide que hable, su discurso tiene inevitablemente lugar bajo las condiciones de un formato con su estructura de representación y sus finalidades. Estas son más que suficientes para erosionar toda problematización hasta volverla perfectamente inocua para la ideología, y entre los tipos de discurso que apoyan esa erosión al devolver un otro exótico o extrañamente familiar, me resultan particularmente interesantes los periodísticos y los publicitarios.

Atendiendo a la cada vez mayor semejanza de fondo y forma entre unos y otros, cuyos híbridos anecdóticos podemos hallar en lugares – tan poco dispares en realidad – como la prensa rosa, la propaganda política y financiera, las televentas, la publicidad institucional, el publirreportaje o el docushow. De hecho, propongo excluir de estas consideraciones a los periodistas, porque los hay dignos de ese nombre, que trabajan o trabajaron apasionadamente en ediciones o emisiones periódicas (de dónde el nombre de su función) con el afán de ser testimonios privilegiados del acaecer de la historia para poder escribirla en primera mano con la distancia que permiten la inmediatez y su propia posición de sujetos. Lo que escribo no va para ellos, no, sino para otros que ostentan la función del periodismo como si ante todo de un título se tratara, y para otros aún que acarician la falta del otro desde el mundo de la publicidad en todas sus formas capitalistas, de las más descaradas a las más enmascaradas de arte u oficio creativo.

Propongo fundir a unos y otros bajo la categoría del publicista, término que aquí se pretende suficientemente ambiguo como para dar cuenta del absoluto privilegio concedido a lo público entendido como prevaricación de lo interior, lo íntimo, lo discreto. Quiero llamar aquí publicista a quién practica o promueve de algún modo un avasallamiento social de lo que para el otro es intocable o sencillamente propio y suyo en el sentido más profundo que pueda tener la propiedad: lo que es de uno, lo que uno tiene de suyo.

Este avasallamiento no siempre se siente como tal. Las formas de humillación pública son hoy muy sofisticadas y constituyen hegemonía. Se pierde la frontera de lo ridículo y de lo patético en esta realidad representativa que Guy Debord nos describió como sociedad del espectáculo. La frontera es tan tenue, la vulnerabilidad de lo nuestro tan inmensa y el dispositivo de vigilancia tan pervasivo y capilar que, a menudo, a duras penas se distinguen exhibicionismo y voyeurismo, sadismo y humillación. Pero ¿nos impedirán el buen gusto o la moral suspender por instantes toda consideración hacia esas condiciones? Me refiero no a considerar ciertos actos, espectaculares o no, como inmorales o feos, ni tampoco a considerarlos nobles o bellos, sino a suspender realmente toda consideración e incluso observar con la mayor desconsideración posible a los sujetos que intervengan en ellos. ¿Qué queda ahí de problemático?

Dicho de otra manera: si “no hay ningún problema”, ¿qué problemas nos traen a la consulta los publicistas? Y debo añadir que no tengo ningún problema en sentir una profunda desconsideración por esos no sujetos – porque la subjetividad parece constituir un problema de tal magnitud para más de un publicista que resultaría al menos curioso considerar sujeto a un hablante que aún leyendo estas líneas – que lo tienen en consideración como objeto analizante – difícilmente se daría por aludido.

Hablo de desconsideración no sin ironía. ¿Es realmente al deseo del otro que el perverso es indiferente, o es el goce del otro lo que desconsidera? Parece que, a diferencia del perverso en sentido estricto, el publicista está muy interesado en el deseo del otro, justamente; lo que no le importa para nada es si gozará o no. La demanda implícita o explícita en su discurso es la de que el otro adhiera mediante la formalización de un acto real a un significante expedido con efectos imaginarios.

Se dijo de los anuncios de Benetton en los 90 que llevaban a cabo una estetización del dolor y del sufrimiento y que eso era de mal gusto. Pero si el dolor del otro no fuera estetizado, ¿nos fijaríamos en él? Es más, ¿habrá algún pathos que pueda ser reconocido si no es percibido y sentido de algún modo? Es más bien necesario representar el pathos para que otro pueda leerlo. La cuestión, sin embargo, la cuestión ética si se quiere, es cómo se representa ese pathos, qué significantes se ponen en juego, y la respuesta hay que buscarla en cada caso. Lo que es evidente es que el dolor y la estética están íntimamente asociados en un poderoso significante: anestesia. El estado de no sentir dolor se define primeramente como el estado de no percepción, de no sentir nada.

Rosa Luxemburg

Rosa Luxemburg, texto extraído de “La política aduanera y el militarismo” ¿Reforma social o revolución? – Traducción de Francisco Serra Lopes

Si consideramos la historia no como habría podido o debido ser sino tal como se produjo en la realidad, estamos obligados a constatar que la guerra ha sido un auxiliar indispensable del desarrollo capitalista. En los Estados Unidos de América del Norte, en Alemania, en Italia, en los Estados balcánicos, en Rusia y en Polonia, en todos esos países el capitalismo debió su primer auge a las guerras, independientemente de cuál haya sido el resultado, victoria o derrota. En los países donde había que destruir el estado de división interna o el aislamiento económico, el militarismo tuvo un rol revolucionario del punto de vista capitalista, pero a día de hoy la situación es distinta. El entramado de los conflictos que amenazan la escena de la política mundial no es la abertura de nuevos mercados al capitalismo; se trata más bien de exportar a otros continentes los antagonismos europeos ya existentes. Lo que se enfrente hoy día, con armas en mano, ya se trate de Europa o de otros continentes, no es de un lado los países capitalistas y de otro los países de economía natural; son Estados de economía capitalista avanzada, empujados al conflicto por la identidad de su desarrollo. Es verdad que el conflicto, si estalla, no podrá sino ser fatal para ese desarrollo; de hecho, hará temblar y trastornará profundamente la vida económica de todos los países capitalistas. Pero la cosa se presenta muy distinta del punto de vista de la ‘clase’ capitalista. Para ella, el militarismo se ha vuelto indispensable desde un triple punto de vista: 1º le sirve para defender intereses nacionales en competencia contra otros intereses nacionales; 2º constituye un dominio de inversión privilegiada tanto para el capital financiero como para el capital industrial, y 3º le resulta útil internamente para asegurar la dominación de clase sobre la población trabajadora (peuple travailleur), todo intereses que no tienen, en sí, nada en común con el progreso del capitalismo. Dos rasgos específicos caracterizan el militarismo actual: para empezar su desarrollo general y concurrente en todos los países; uno diría que éste se halla forzado por una fuerza motriz interna y autónoma a crecer: fenómeno todavía desconocido hace unas décadas; luego viene el carácter fatal, inevitable de la explosión inminente, aunque se ignore la ocasión que la desencadenará, los Estados que primero serán tocados, el objeto del conflicto y todas las demás circunstancias. El motor del desarrollo capitalista, el militarismo, a su vez, se ha vuelto una enfermedad capitalista.

En este conflicto entre el desarrollo del capitalismo y los intereses de la clase dominante, el Estado se coloca al lado de esta última. Su política, al igual que la de la burguesía, se opone al desarrollo social. Él deja así cada vez más de ser el representante del conjunto de la sociedad a la vez que se transforma cada vez más en un mero Estado de clase, o más exactamente estas dos cualidades dejan de coincidir para volverse datos contradictorios internos del Estado. Y esa contradicción no hace sino agravarse un día tras otro. Pues por un lado vemos como van en aumento las funciones de interés general del Estado, sus intervenciones en la vida social, su “control” sobre ésta. Pero por otro lado su carácter de clase lo obliga cada vez más a acentuar su actividad coercitiva en dominios que no sirven más que al carácter de clase de la burguesía y no tienen para la sociedad más que una importancia negativa: concretamente, el militarismo y la política aduanera y colonial. Y por otro lado aún el “control social” que ejerce está marcado en igual medida por su carácter de clase (pensemos en la manera cómo se aplica la protección obrera en el país que sea).

Bernstein veía en la extensión de la democracia un último medio de realizar progresivamente el socialismo: ahora bien, dicha extensión, lejos de oponerse a la transformación del carácter del Estado tal como la hemos descrito antes, no hace más que confirmarla.

Conrad Schmidt sostiene incluso que la conquista de una mayoría socialista en el Parlamento es el medio directo de realizar el socialismo por etapas. Ahora bien, las formas democráticas de la política son incontestablemente un signo muy claro del paso progresivo del Estado hacia la sociedad; hay ahí, en ese sentido, una etapa hacia la transformación social. Pero el carácter contradictorio del Estado capitalista se manifiesta de manera estruendosa en el parlamentarismo moderno. Ciertamente, a nivel formal, el parlamentarismo sirve para expresar en la organización del Estado los intereses del conjunto de la sociedad. Pero por otro lado, lo que el parlamentarismo representa aquí es únicamente a la sociedad capitalista, es decir, a una sociedad en la que predominan los intereses capitalistas. En consecuencia, en esa sociedad, las instituciones formalmente democráticas no son, en cuanto a su contenido, sino instrumentos de los intereses de la clase dominante. Tuvimos de esto pruebas concretas: desde que la democracia tiene tendencia a negar su carácter de clase y a transformarse en instrumento de verdaderos intereses del pueblo, las formas democráticas son ellas mismas sacrificadas por la burguesía y por su representación de Estado. También la idea de la conquista de una mayoría parlamentaria aparece como un falso cálculo: al preocuparse únicamente, a la manera del liberalismo burgués, con el aspecto formal de la democracia, nos descuidamos por entero el otro aspecto, su contenido real. Y el parlamentarismo en su conjunto no aparece del todo, como cree Bernstein, como un elemento inmediatamente socialista, que impregnaría poco a poco toda la sociedad capitalista, sino al revés como un instrumento específico del estado de clase burgués, un medio de hacer madurar y desarrollar las contradicciones capitalistas.

Si consideramos ese desarrollo objetivo del Estado, nos damos cuenta de que la palabra de Bernstein y de Conrad Schmidt sobre el “control social” creciente no es más que una fórmula hueca, contradicha cada día más por la realidad.

La teoría de la instauración progresiva del socialismo evoca finalmente una reforma de la propiedad y del Estado capitalista que evoluciona en el sentido del socialismo. Ahora bien, la propiedad y el Estado evolucionan, hechos sociales dan testimonio de ello, en un sentido absolutamente opuesto. El proceso de producción se socializa cada vez más, y la intervención del control del Estado sobre ese proceso de producción se extiende cada vez más. Pero al mismo tiempo la propiedad privada toma cada vez más la forma de la explotación capitalista brutal del trabajo ajeno, y el control ejercido por el Estado está cada vez más marcado por intereses de clase. En consecuencia, en la medida en que el Estado, es decir la organización política, y los nexos de propiedad, es decir la organización jurídica del capitalismo se vuelven cada vez más capitalistas, y no cada vez más socialistas, ellos oponen a la teoría de la introducción progresiva del socialismo dos dificultades insuperables.

Fourier había sacado la invención fantástica de transformar, gracias al sistema de los falansterios, todo el agua de los mares del mundo en limonada. Pero la idea de Bernstein de transformar, vertiendo ahí progresivamente las botellas de limonada reformistas, el mar de la amargor capitalista en el agua dulce del capitalismo, es quizás más llana, pero no menos fantástica.

Las relaciones de producción de la sociedad capitalista se acercan cada vez más de las relaciones de producción de la sociedad capitalista. En contrapartida, sus relaciones políticas y jurídicas elevan entre la sociedad capitalista y la sociedad socialista un muro cda vez más alto. Este muro, ni solamente las reformas sociales ni la democracia lo derrumbarán, sino que al revés lo reafirmarán y consolidarán. Lo que podrá abatirlo es únicamente el martillazo de la revolución, es decir, la conquista del poder político por el proletariado.

Foto: Teresa Mota. Cementerio de los Placeres (Cemitério dos Prazeres), Prazeres-Lisboa, Portugal. La extraordinaria tumba de Aniceto Marcolino Barreto da Rocha (fallecido el año 1910), teniente-coronel jubilado del Ejército y antiguo lector de la Escuela del Ejército, que quiso ser sepultado de pie en el cemiterio de Prazeres.

Cuando hablo de capitalismo, hablo de un sistema que está basado fundamentalmente en una idea, una idea menos real que un espejismo. Pero esa idea tiene efectos muy reales: ella dicta un pathos social que cada uno podrá reconocer en su propio sufrimiento.

Llegar a fin de mes no significa solamente poder cubrir con la paga mensual las necesidades propias y las de quienes están bajo el encargo de una. También es sobrevivir al intento y a una vida hecha de meses y de mediados de mes, de momentos de incertidumbre y angustia; una vida sin saber si el dinero alcanzará para comer y dar de comer, para pagar lo que creímos que el Estado sabría comprar con los impuestos que nos cobra, desde medicamentos a autopistas; o para devolver la hipoteca y otros créditos cuyas condiciones firmamos, sin haberlas leído, con nuestro nombre, hipotecando también nuestras vidas.

La ansiedad, la angustia, la depresión, la fobia y otros males de muchos son formas de dar sentido a un malestar inmenso, a veces inefable, cuyo origen a menudo cuesta descubrir pero cuyas infraestructuras, simbólica e imaginaria, son bien conocidas: la crisis y el capitalismo, respectivamente. La crisis es el discurso, el imaginario es la ideología. No llamamos crisis a nuestro sufrimiento, sino a la coyuntura. Es por eso que el desorden, el trastorno, la patología no los tenemos nosotros ni son aquellos que nos diagnostica un sistema de salud moribundo o una horda de terapeutas ávidos de sufrimiento ajeno. Y por eso me parece cuestionable que un psicoanalista haga de su función un negocio: ella no es ocio ciertamente, ni mucho menos voluntariado, pero tampoco puede reproducir la mecánica comercial de un sistema patologizante como es el capitalismo.

Es justo ubicar el discurso de la crisis donde él pertenece, es decir, a su dominio de producción: la especulación organizada. La crisis es un discurso sagrado para la industria del riesgo, que con admirable cinismo clasifica a las economías con un sistema de notación que recuerda al académico. Del triple A al bono basura, los nuevos piratas de cuello blanco se hacen llamar especialistas o analistas de riesgo y son una pandilla de tristes bandoleros, buitres siempre discretos y oscuros, ludópatas que apuestan por la bancarrota de países y empresas que luego compran o recomiendan comprar a precio de liquidación.

Es como si dios hubiera enviado el Dinero para reducir el sujeto a deudor y de ese modo lo hundiera para luego rescatarlo. Pero no hay metafísica que pueda rescatar al sujeto de la crisis porque, sencillamente, la crisis ya es una metafísica y, como tal, está plenamente operativa a día de hoy, lista para justificar el exterminio paulatino. Estamos viviendo pues, sin lugar a dudas, la antítesis de una eutanasia, que no es más que esto: una muerte bien lograda.

El capitalismo es mucho más que una simple ideología: dado el alcance de sus efectos y la amplia resignación ante su supuesto carácter inevitable, podemos afirmar que es el paradigma actual de cualquier ideología. No es sin motivo que nos preguntaremos, pues, por el carácter patológico de cualquier ideología, ya que la participación yoica en todo discurso ideológico conlleva una exclusión de aquello que es más difícil escuchar y más fácil reprimir. Por la forma como se presta a la institución de un pathos y favorece desequilibros más o menos latentes que claman continuamente por catarsis parciales, la ideología es una formación patológica y, como tal, se halla en los antípodas de las formaciones del inconsciente.

Gaspard Felix Tournachon, “Isaac Pereire, 1806-1880, homme d’affaire” (Isaac Pereira, inversor francés judío de origen portugués, fue con su hermano Émile competidor directo de la familia Rotschild, habiendo explotado industrias tan importantes como la energética y la ferroviaria, y el crédito comercial. En España fueron inversores de la Norte, integrada en la actual RENFE, Gas Madrid y Fénix.

Si el psicoanálisis es también el síntoma de una civilización, eso no quiere decir que deba curar al sistema capitalista hacia el cual ha involucionado la teoría económica. Se trata de un sistema diseñado por la clase social que, con ese mismo sistema, ganó la lucha de clases. Además de imponerse como ganadora sin que apenas nadie tenga el valor de impugnar esa victoria, todo el discurso de esa clase social transpira el sudor de su ideología como un hecho natural, inherente a una lógica inevitable de la historia.

Aunque esa creencia en una finalidad histórica inexpugnable a la que se llamó teleología es tan poco natural como la legitimidad del libre mercado, el lenguaje o las terapias alternativas, ha sido suficientemente fuerte como para aislar al capitalismo como ideología de incuestionable predominio, es decir, propiamente hablando, una hegemonía, y además como pensamiento absoluto, es decir, como principio dictatorial. Lo natural es como lo evidente: significantes de lo que no se cuestiona. Por eso el poder quiere ser natural: lo que diga, deberá cumplirse. Por muy malo que sea.

No habría vuelta atrás: para subsanar la economía real habría que atender primero la salud de los bancos. Ese saneamiento financiero no es más que un eufemismo y un último empuje hacia la destrucción de mucho de lo que la democracia había logrado: unas experiencias razonablemente participativas de gobernación, una distribución más equilibrada de la actividad laboral según las aptitudes y edades y sobre todo el deseo de cada uno, y una administración de los recursos en algunos casos muy aceptable con vista a la satisfacción de necesidades comunes.

Esa destrucción es el resultado de la operación de sustracción de muchos micro-patrimonios por parte de las grandes concentraciones patrimoniales que, por su parte, van sumando. De hecho, esa suma obsesiva es la operación principal, y su objetivo, que queda perfectamente patente en los “swaps” o derivados de incumplimiento de crédito (CDS), es entrar en progresión geométrica. Eso significa sumar de forma tan significativa que es más económico, en términos de escritura de la operación, hablar de multiplicación. Sumarle uno a cien puede ser significativo (un tipo de interés del 1% se considera alto a día de hoy en un dipósito cuenta corriente) o no (por eso lo escribimos como suma de 1 a 100 antes que como producto de la multiplicación de 100 por 1,01).

Hablaríamos, respecto del capital, de progresión artimética si el crecimiento del patrimonio presentara una diferencia constante, por ejemplo, si a un capital de 100 le sumáramos cada año un beneficio neto de 5, con lo que aún estaríamos hablando de crecimiento económico. Hablaríamos de progresión geométrica si ésta obedeciera a una razón de progresión, es decir, si cada año un capital inicial de 100 se multiplicara por 2,5 generando un producto de forma exponencial. Pero tanto una como otra son formas de progresión positiva, y cualquier suma particular puede escribirse como una multiplicación, lo que significa que la posibilidad multiplicativa y cumulativa está implicada desde el principio de crecimiento, y como el crecimiento infinito no es económicamente posible ni socialmente deseable porque solo interesa a la ínfima minoría que se beneficia de la producción global, hablaremos, en el caso del capital, de una progresión geométrica irracional, es decir, sin constante o sin razón, impredecible.

El desastre a que puede conducir tal aceleración ya se ha dado porque ese irracional, sinuoso o inconsciente capital vuelve una y otra vez a su lógica para recuperarse de los golpes que provoca, apostando por los medios de comunicación para desintegrar la sociedad, el ocio para distraerla de la barbarie, y los créditos de difícil acceso para mantener la apariencia de un apremio a los esclavos que más se esfuerzan en contribuir a lo que queda por depredar. Es un juego que debe terminar, no por imperativo moral ni siquiera político sino por imperativo matemático: la progresión geométrica infinita es imposible en lo real, y aún cuando es desde el capitalismo que se habla de economía sostenible, de lo que se está hablando es de sostener durante algún tiempo más la creencia en la recuperación de un binenestar que ya no existe, ni siquiera para quienes más tienen, porque el juego mismo de la progresión hace que deban competir entre ellos.

Se trata del paso histórico de la lucha de clases a las luchas de clase: las luchas internas a la clase ganadora de la lucha anterior. Esa lucha, nosotros ya la hemos perdido, pero sus consecuencias todavía se seguirán sintiendo como un infierno de horror social que ninguna metafísica podrá rescatar.

“El comensalismo es un tipo de relación que beneficia a una de las partes implicadas pero que resulta indiferente a la otra. Los babuinos (Papio cynocephalus) desmenuzan los excrementos de los elefantes en los que localizan semillas intactas que les sirven de alimento.”

Tras identificar en los productos tangibles y en los del pensamiento una misma susceptibilidad de quedar marcadas por la huella indeleble del capitalismo, he descrito las relaciones producidas por éste acudiendo a las formas de interacción biológica. El capitalismo aparece claramente como depredación pero ideológicamente se presenta como si fuera un comensalismo, una interacción donde unos ganan y a otros les da igual. Esto solo es verdad en la lógica interna a la hegemonía, la cual se elabora y sedimenta desde la propaganda, cuya forma fundamental encuentro en la publicidad y muy especialmente en la que va dirigida a los niños.

Aplicando el criterio de equilibrio, es evidente que la depredación es negativa y supone una pérdida real para ambas partes porque lo es para el medio, pese al beneficio de los depredadores y, paradójicamente, al beneficio no declarado de muchos depredados, quienes han pasado a sostener su posición como una de supervivencia y sumisión, ancladas en la metafísica del esfuerzo, la dignidad, la reverencia a las jerarquías y la abnegación por la familia, para citar solo algunos ejemplos de negación de la propia subjetividad.

Profundizando en las formas de interacción biológica, pueden discernirse la acumulación y la reproducción como las dos caras estructurantes del capitalismo, unidas un movimiento especulativo que presenta distintos sentidos, y vemos que la lógica que les es inherente inaugura un principio de progresión geométrica perfectamente coherente con las teorías de crecimiento económico pero que llevan inexorablemente y de forma acelerada al exterminio del sujeto.

A razón inversa, he indicado que el objeto preferente de acumulación en el discurso es el Yo; que el Yo prohíbe un saber que, aunque reprimido en la academia y excluido de la ciencia, regresa desde el inconsciente como síntoma u otro índice de malestar, o como sueño; y que el sueño es el Yo muerto, pues sin represión no es posible construir ningún edificio moral, legal o ideológico del tipo que sea.

Ni tampoco un edificio espiritual. La represión, que es el efecto causante de la ley, apoya al capitalismo sobre todo en su forma negativizada, que no denegada, que es la recompensa. La recompensa al niño por haber cumplido el deber, el apremio del curso aprobado con sobresaliente, el regalo por el grado concluido con éxito o por la boda, el fomento de la iniciativa empresarial y la buena gestión de los empleados – vale a decir: la aptitud a jugar al pequeño amo –, los tipos de interés de los fondos de inversión, el “mercado de valores” – expresión moralmente jugosa para el negocio de la especulacón. Efectivamente, el capitalismo es una ideología que como tal se lava las manos de su materialismo, pero eso le viene de una culpa adquirida respecto del significante “materialismo”, por la que el capital busca su redención en una huida espiritual bajo las formas más diversas: donaciones, mecenazgo, líderes espirituales, apoyo a oenegés, metafísica del dinero, sacralización de los mercados, y multitud de nuevos cultos más o menos religiosos o asimilables a la vida laica y solitaria de la generación en crisis.

Esa crítica incipiente del materialisno muestra que es el inconsciente el que brilla por su materialismo porque, al estar estructurado como un lenguaje, su orden se encuentra rigurosamente plasmado desde una fascinante apertura de sentidos y una interminable combinatoria de posibilidades asociativas que ofrece. La materia que no puede articularse, asociarse y cambiar o es materia muerta o no es materia. Aunque la especulación y su teoría de fondo, la hermenéutica positiva, creen un espejismo del sentido – el que hace creer en la coincidencia del significante con el significado – el inconsciente recuerda, por el síntoma, actos fallidos y demás formaciones que enuncian una ruptura de continuidad, que no hay solapamiento perfecto entre lo que una quiere decir y lo que dice, entre lo que dice y lo que otra entiende. Pero este malentendido le va muy bien al capitalismo y concretamente al capitalismo democrático, el que capitaliza el poder parlamentario bipartidista, ya que la democracia que tenemos es la que busca negar toda ruptura de continuidad, todo conflicto de verdades. La especulación es de algún modo la ideología pragmática que complementa al capitalismo, la ideología objetiva.

René Magritte, La probación del sueño (L’épreuve du sommeil. 1926-1927)

Si es cierto en más de un caso que los niños piden de una manera que sería propia de ellos, eso nos haría plantear la hipótesis de que cuanto más cerca del aprendizaje del habla, más aptos a formular una demanda. Vemos que hay un cierto sesgo a priori en esta hipótesis ya que, por un lado, el logro del objeto de demanda se debe a menudo a la insistencia del pedido y, por otro, no es fácil admitir que los niños pidan lo que realmente quieren. En efecto, su demanda es fundamentalmente el anticipo simbólico de una apropiación imaginaria de objetos que significan beneficios.

Esto quiere decir algo que vemos discursivizado en la publicidad y, de forma muy educativa – porque a partir de ahí se desvía considerablemente la atención respecto del propio deseo –, en la publicidad dirigida a los niños. Anticipar simbólicamente quiere decir en este caso: poner en discurso algo que no tiene más consistencia que la de un imaginario. Discursivizar una apropiación imaginaria significa prestar palabras a un proyecto de tenencia, de posesión – y proyectarse uno mismo como propietario ideal de un objeto es salirse de una vía de búsqueda para adentrarse en el atajo de lo que otros ofrecen (ideología es el nombre general de los discursos que sitúan al sujeto en ese movimiento de desliz). Si unos objetos son respresentados de tal modo que se vuelven particularmente deseables – porque son investidos de una significancia libidinal, esos objetos quedan confundidos con significantes y con valores semánticos estables mucho más fácilmente para quienes todavía no tienen un discurso propio.

La publicidad dirigida a los niños es así un caso paradigmático de la propaganda capitalista y de su hegemonía. De hecho, pocos la cuestionan con vehemencia aún tratándose de uno de los garantes máximos de la continuidad de esa ideología. Desde edades muy tempranas, ese acoso ideológico constituye una forma de abuso de menores en toda regla, pero nadie la persigue y denuncia con éxito porque es parte fundamental de la estabilidad y del futuro del sistema financiero.

La protección al menor, convertida en concepto moral por discursos afines al capitalismo – aunque involuntariamente –, descuida totalmente la exposición de quienes carecen de discurso propio a un discurso ajeno que se impone como apetecible, listo para repetir, sucedáneo del pensamiento y de la creatividad. Para los niños o para quienes están a su nivel respecto de la demanda, no es difícil desechar al pensamiento y a la creatividad, que se presentan como actividad y capacidad demandantesm que exigen del niño, en pro de unos substitutos altamente psicodisponibles.

A semejanza del concepto de biodisponibilidad, sugiero hablar de psicodisponibilidad como la cualidad de aquello que no exige pensamiento sino que está en la posición contraria, la de ser solicitado y exigido por la facilidad con la que la mente lo digiere.

De este modo, recordamos cómo la publicidad, discurso primordial en la masificación de las demandas, transforma posiciones potencialmente críticas – escépticas, discrepantes, denegadoras – en una doxa homogénea e inocua; pero también le ponemos adjetivo a todo aquello que aparece como fácil de tragar y de repetir por muy falso y dañino que sea: psicodisponible. Y si nos fijamos en esa posibilidad asociativa de objetos en la publicidad, previamente masticados e interpretados por un mercado que sabe disciplinar para reprimir, observamos que esa lógica ofrece una perversión relativamente rigurosa de la del sueño. En los sueños, también hay cosas significantes, pero su significación ni está cerrada ni obedece a un sistema represor – porque el sueño es el Yo muerto.

El capital del sueño, si lo hay, acaso sería lo que Freud llamó su ombligo. Y ese ombligo, ese nudo umbilical que es imposible conceptualizar y a penas se intuye, se ríe y se burla del Yo – sin ningún pudor.

Guido Reni, David y Goliat

El límite – del latín “limes” – era aquello que separaba la tierra de un propietario de la de otro. El límite era la escritura en un espacio concreto – un lugar – de la posibilidad de no pertenencia. El límite era la inscripción de no-propiedad. En este sentido, el sujeto en cuanto límite de la especulación es aquello que el capitalismo debe eliminar: él es la prueba de que la propiedad no es, en primer lugar, un hecho sino una idea.

Por otras palabras, el sujeto constituye la prueba definitiva de que el capitalismo es un idealismo porque impone unos límites reales a su argumento funcional – la especulación – y a sus dos grandes argumentos lógicos – acumulación y reproducción. Esto es tan cierto que el sujeto, por ser una singularidad, no puede acumularse ni reproducirse, ya que ni la singularidad puede cuantificarse como uno indivisible ni aquello singular es susceptible de reproducirse. Lo que se cuantifica como uno indivisible es lo que se llama, precisamente, individuo, y que, al ser una idea soportada por un discurso, puede reproducirse; en efecto, el proyecto capitalista pasa, en su vertiente familiar, por privilegiar en el individuo el carácter de la filiación y la ascendencia, representando y promoviendo a la progenitura como una forma de propiedad y prestigio social.

Es el olvido del sujeto por sí mismo lo que permite que el capitalismo sea, además de un idealismo, una ideología. Y el olvido del sujeto es tanto más innegable cuanto menos se puede negar la evidencia del individualismo. Pero es porque la idea del individuo es omnipresente que no es posible hacerle caso omiso. Solo se puede olvidar aquello que se puede recordar; lo que es de uso común y extendido dispensa el ejercicio de la memoria.

¿Qué es el individuo? El individuo es el sujeto indiviso – “no barrado” en los términos de Lacan. Ese sujeto no existe, evidentemente, o al menos no tiene existencia real. Su lugar es el imaginario central del capitalismo. Es gracias a una labor ideológica que sus efectos son reales y se traducen en verdaderas patologías que la psiquiatría oficial debe obviar, por ejemplo, bajo el telón del DSM. Efectivamente, partiendo de la biblia de la psiquiatría institucional podríamos trazar una especie de teología negativa del individuo definiéndolo a partir de lo que él no es y de lo que, en él, no va.

Esto me parece central para poder entender el capitalismo no solo como un idealismo sino como una patología de pleno derecho – un mal.

Un sinfín de acusaciones de anormalidad, descritas con lujo de detalles estadísticos y asociaciones a “fármacos a priori”, que existen antes de las psicopatologías que supuestamente tratan, es lo que nos presenta el deleznable manual de la industria psiquiátrica. Su pobreza conceptual, la ausencia de cualquier fundamentación etiológica, la nula remisión casuística y la referencia exclusiva a síntomas sacados de su contexto subjetivo y de un discurso analítico mínimo hacen de ese índex de conductas humanas variadísimas – pero igualmente susceptibles, desde el punto de vista de la industria, de ser patologizadas y medicadas – una auténtica arma de aniquilación del síntoma y por consiguiente del sujeto.

El síntoma es, en cuanto formación privilegiada del inconsciente, un paradigma de la voz que el capitalismo no soporta escuchar. Importa decir que no me refiero a un capitalismo abstracto; los oficiantes del capitalismo, del más inspirado de sus amos al más solícito de los esclavos, se reconocen por su incapacidad de soportar esa voz. No cabe duda que quienes más ganan con este sistema ideológico son los principales interesados en que los demás no cuestionen su orden simbólico abriendo la puerta a la sinrazón de los sueños, las fantasías, los actos fallidos, la locura. Pero todos quienes se benefician al menos parcialmente de ese sistema, aunque otros aspectos causen su infortunio y sus pequeños grandes males, el hastío de una vida vaciada de significancia y la desesperación de perder de vista al deseo, todos quienes participan del botín – y que somos casi todos – también son cómplices de su propio malestar en la medida en que no lo cuestionan.

Quisiéramos estar bien sin preguntarnos por qué esto va tan mal. ¿Por qué?

16 marzo 2003. Tony Blair, José María Aznar, George W. Bush y Durao Barroso acuerdan invadir Iraq.

La especulación vence. Vence porque sale victoriosa, desde un punto de vista puramente yoico, de la lucha de clases, del pensamiento detergente, del genocidio relativamente limpio que el último capitalismo emprendió hacia la subjetividad.

Digo “emprendió” por ser “empresa” un significante tan privilegiado por la neurosis obsesiva, aunque la realidad adyacente de lo que se emprende pueda situarse fuera de esa neurosis. Se trata de emprender por motivos individualistas o colectivistas. Unos y otros desoyen al inconsciente; se resisten a darle espacio, y más a darle oídos. O el sujeto queda presa del individuo con su ideal de independencia o, si no es depredado por la colectividad, su voz acaba disuelta por la intención de consenso que rige el ámbito asambleario.

Estar de acuerdo no es pensar lo mismo. Es situarse de forma responsable en posición de déficit para poder sostener un nuevo tipo de goce. ¿Cuán a menudo un solo paso atrás permitiría abarcar una perspectiva mucho más amplia? Si dos enfrentados pretenden, desde un mismo punto, avanzar, acaban tropezando en el otro y se anulan en esa huida hacia adelante. Aunque la capacidad especulativa o emprendedora de uno sea superior y más efectiva que la de otros, su avance se deberá al sometimiento de ellos. Se deberá y les deberá, pero esa deuda del amo hacia el esclavo quedará económicamente reprimida.

La idea de que unos deben a otros parte de esa represión, olvido o falacia. Los acreedores deben a sus deudores porque se excedieron en su celo patrimonial, erigiéndose en protectores de quienes necesitaban su capital cuando en realidad ellos sí, con su afán de usura y su pulsión depredadora, necesitaban a quienes esclavizar para asegurar su voluntad de poder, en los términos de Nietzsche o, en los de Hegel, su posición de amos en la dialéctica de la dominación.

Sin embargo, el hecho admisible pero inconfesado de que también el esclavo obtiene sus beneficios del hecho de estar sometido – o no habría asalariados ni intereses sobre la deuda ni siquiera democracia representativa – hace que el sistema capitalista parezca sostenible y libre de entropía. Esto es posible porque el aumento de la desigualdad y la alienación, consecuencias de la mayor acumulación y obsesiva reproducción de los modelos identitarios y de dominación, se encuentra debidamente representado como resultado de la crisis, es decir, como fatalidad.

¿No habrá nada mejor que la falsa democracia que hoy tenemos?

Jürgen Habermas, artífice de la renovación ideológica de la “democracia deliberativa”

El sujeto quedó atrapado entre la dictadura del yo y la del consenso. Pero si no quedara atrapado, ¿cuál sería su empresa? La respuesta a esa pregunta es lo que el psicoanálisis intenta escuchar. Por ello no veo posible estar en posición de analista y, a la par, defender la democracia participativa o deliberativa como forma deseable de gobernación, aunque el 15M, los indignados y las mareas parezcan signos esperanzadores. Jürgen Habermas no parece tener ninguna intención de dar ese paso atrás que le permitiría ver cuán falaciosa es su propuesta de una democracia deliberativa, en la que el ciclo electoral es interrumpido por tomas de decisión no estrictamente identificadas con el sentido de voto en los partidos con voz parlamentaria.

Anthony Giddens, autor intelectual de la “Tercera Vía” que facilitó el desmantelamiento de la izquierda europea

Su obsesión por defender infraestructuras degradadas de decisión – que, bajo la apariencia asamblearia del consenso, consisten solamente en acallar una vez más la voz del sujeto – recuerda al sesgo optimista del último Fredric Jameson y a la enorme trampa de la Tercera Vía, obra del irresponsable y delictivo Anthony Giddens, quién allanó el camino a la justificación de los grandes desastres políticos a partir de los 90 del siglo XX: de las intervenciones militares de Estados Unidos, Reino Unido, España y Portugal en Iraq, luego en otros territorios donde había fuertes intereses económicos, hasta la burbuja inmobiliaria como punta visible de la hecatombe del estado social.

Y no es otro sino el principio de acumulación el que llevó a este nuevo colonialismo militar y económico, con armas de fuego pero también químicas, con la usura insidiosa de los microcréditos y el crimen de las multinacionales del hambre, con sus semillas transgénicas y estériles – literalmente mortales. Y no es en otro sino en el principio de reproducción que se inspira el capitalismo para repetir su gesto de dirección paternal – o paternalista, o patriarcal, o patrimonial, como más guste: todo apunta hacia una misma autoridad única y acaparadora.

Cadmo girando la rueda de los metales tradicionales. “Speculum veritatis” (manual hermético del siglo XVII)

Las dos cabezas del capitalismo, acumulación y reproducción, están pegadas por un mismo significante que es: especulación.

Especulación es uno de esos significantes que, como una mercancía globalizada, ha viajado por territorios aparentemente distantes entre sí: de la óptica a la teología, de la literatura al mercado financiero. Ha pasado de referir una visión hecha posible por la alteridad a nombrar una ceguera patrocinada por el yo.

En la óptica, la especularidad es la cualidad que tiene una superficie de devolver una imagen invertida de un cuerpo reflejado en ella. La función especular es la de reflejar inversamente o, dicho de una manera más explícita: invertir para devolver. O tal es la imagen que nos da el espejo, ya que solo podemos describir lo que se ve en él de forma invertida con referencia a aquello que en él se espeja e invierte. El espejismo, en cambio, es cuestión de desinversión: despoja de un valor para hacerse con lo devaluado y lo desvalido.

En el caso de la especulación bolsista, se trata de una visión extremadamente parcial de los valores en aprecio, que perdió hace mucho la dimensión de la falta como beneficio y persiste alienada en un ideal de Yo identificado con la tenencia superlativa: el poder ilimitado, el poder imaginario. La especulación consiste, en ese caso, en la pragmatización de un imaginario de valor a través de una caótica simbolización. Efectivamente – aunque ahí no se trate siquiera de “efectivo” – no es posible dar razón de los movimientos, a menudo irracionales, de dinero: las transacciones importantes son dictaminadas por quienes conocen, controlan y pueden modificar las reglas del juego.

Así pues, si en la óptica hablamos de especularidad como cualidad intrínseca del objeto-espejo y de reflejo como imagen devuelta, en el mercado de valores podemos hablar de especulación como efecto extrínseco del imaginario en juego.

En la teología, que en esto fue copiada por el mercado de capitales, se especula para dotar de realidad significativa unos conceptos o instancias metafísicas. Sin embargo, a diferencia del negocio del riesgo, existe en el discurso teológico una base reflexiva y un tiempo de meditación. La reflexión supone una especie de retorno ilustrado de un imaginario que encuentra ahí su razón discursiva.

El caso de la literatura es también distinto: a grandes rasgos, si hay un lenguaje reconociblemente literario – y yo soy de las que creen que sí lo hay – la función especular es, en realidad, una función representativa con posibilidades alucinatorias que ofrecen, paradójicamente, al campo de lo conocido una extensión insospechada de intuición e intervención. De ahí, quizás, el carácter enigmático de muchos textos literarios, no tanto por su hermetismo o grandilocuencia sino más bien por el efecto de sentido que pueden producir. Me refiero a un efecto de sentido como coincidencia no entre significante y significado sino precisamente entre una realidad conocida y una cadena de sonido extrañamente acertada.

La poesía, capaz de realizar al más alto nivel la sorpresa del sentido, no podía sino ser despreciada por la inteligencia capitalista. Los bien-pensantes del capital presumen de no pensar.